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Article en langue Francaise

Zanshin, l’esprit de l’ordinaire

Par Manon Soavi

Enseignante d’aïkido, également pianiste concertiste, j’ai rencontré la notion de Zanshin à travers plusieurs expériences dans mon parcours. Quand j’ai commencé l’étude de plusieurs koryu il y a quinze ans (Bushuden Kiraku Ryu, Niten Ichi Ryu, Choku Yushin Ryu, et un peu de Shinkage Ryu), j’ai approfondi aussi cette notion dans le travail des armes, avec le maniement du sabre, du bō, du kusarigama, ou même à mains nues avec les nombreux kata de jujutsu que comptent ces écoles anciennes.
Bien que ma route soit sûrement encore longue dans les arts martiaux, je souhaite partager ici quelques réflexions sur le sujet.

Je remarque qu’une des contradictions humaines actuelles est notre fascination pour la force extérieure qui va avec notre mépris pour la sensibilité et les sensations de notre corps que nous reléguons au rang de sensiblerie. Paradoxalement notre manière de vivre en Occident n’a jamais été aussi facile, avec si peu d’efforts physiques à fournir et nos aïeux étaient très probablement plus endurants à la marche, au froid ou même à la douleur puisqu’il n’y avait pas autant de moyens de prendre en charge le moindre de leurs maux, ou de suppléer le moindre de leurs efforts. Pour autant manquaient-ils de sensibilité ? Je ne le crois pas, car la capacité à sentir avant de réfléchir a toujours été indispensable pour vivre et Zanshin, d’après mon expérience, est avant tout une question de sensation et de présence à l’instant présent.

Zanshin peut se traduire par « esprit qui demeure » mais pour les cultures orientales le corps et l’esprit ne sont pas deux choses séparées. Cet « esprit qui demeure » correspond à une sensation précise, et c’est elle qui nous guide dans son application quelle que soit la discipline pratiquée. Ce sont des sensations particulières pour celui qui agit comme pour celui qui reçoit. Zanshin c’est une sensation et à la fois c’est un état que l’on (re)découvre.

Historiquement les principes tels que Zanshin, Mushin, etc., renvoient moins à des idées qu’à des réalités vécues par des générations de personnes. Cela ramène à des expériences directes, réelles, qui, pour être transmises, ont été « conceptualisées ». Il est question donc d’un acte ou d’un état que nous pouvons retrouver, malgré nos différences d’époques et de cultures. Ce ne sont pas de grands principes disparus avec les Samouraï et leur époque, ni même des principes cantonnés aux arts martiaux. Ce sont des principes qui irriguent toute la culture, notamment japonaise, mais aussi et surtout chinoise.

Manon Soavi Zanshin, l'esprit de l'ordinaire

L’image comme révélateur

Les anciens Chinois enseignaient à travers des images, des évocations qui devaient faire naître, qui devaient révéler, au cœur de l’apprenti une sensation qui le guiderait vers la compréhension du fond. Une compréhension physique puisqu’il s’agissait de faire appel à une expérience réelle que l’autre puisse partager. Ils utilisaient principalement la nature comme révélateur de sensation, l’observation de la nature étant une expérience de vie partagée par tous à l’époque. Mais on trouve cette façon de transmettre aussi dans les arts d’Occident. Comme en musique par exemple, car au-delà de quelques conseils de base, le geste d’un musicien est intransmissible et impossible à comprendre intellectuellement.

Qu’est ce qui fait la différence entre le débutant qui appuie sur une touche de piano et le maître qui fait sonner la première note d’une sonate ? C’est objectivement la même touche et le même mécanisme pour frapper la corde. Pourtant le son n’aura rien à voir. C’est la sensibilité du maître qui fera la différence. Ainsi année après année l’apprenti va chercher comment faire sonner différemment son instrument, et le maître cherchera comment éveiller chez l’autre la sensation qu’il a à l’intérieur de lui-même. C’est pourquoi certains utilisent des mots évocateurs, ils parlent de jouer « au fond » ou de « malaxer » le clavier, ce qui objectivement ne veut rien dire du tout ! Toutes ces images font appel à nos ressources intérieures, pour retranscrire sur du bois et des cordes, une sensation interne et que cette sensation soit, en plus, partagée par l’auditeur. C’est là où nous touchons du doigt la fusion de sensibilité qui nous permet de sentir ce qui se passe dans l’autre, c’est une transmission de sensibilité à sensibilité. Comme un Zanshin ne sera réussi que si les deux personnes le sentent.
Alors au-delà de ce que nous savons objectivement sur ce que veut dire « Zanshin », je trouve intéressant de chercher en nous à quelles expériences nous pouvons rapporter ce principe. Comment le rendre concret pour nous.

Manon Soavi Zanshin, l'esprit de l'ordinaire

L’esprit de l’ordinaire

Durant les années où j’ai exercé comme musicienne j’ai été parfois dans un état que j’apparente à Zanshin. Quand je jouais avec d’autres musiciens et chanteurs il me fallait être à la fois totalement disponible pour ce qui se passait à l’extérieur, l’autre musicien, et à la fois concentrée sur mes propres gestes pour jouer ma partie de piano. Les aléas du concert live font que je ne pouvais pas compter sur le fait que tout allait se passer comme prévu. Ce n’est jamais le cas, on a beau être très préparé, la scène est une expérience unique. La préparation sert à réduire au maximum l’imprévu mais absolument pas à l’éliminer. Il faut alors réagir instantanément, coller au plus près pour que l’harmonie se continue. Être à la fois hyper-vigilant, et en même temps garder une concentration vague, car dès que je me fixais sur une seule chose, je perdais l’ensemble. Cette phrase de Musashi résume pour moi parfaitement cet état :
« Dans la vie quotidienne aussi bien qu’en stratégie, il faut avoir l’esprit ample et le garder bien droit, pas trop tendu et nullement détendu »(1).

Musashi disait aussi que l’esprit ordinaire doit être celui du combat, l’esprit du combat doit être l’esprit de l’ordinaire(2). Pourtant on ne peut être tout le temps sur ses gardes, c’est donc que l’esprit du combat ne signifie pas être « sur ses gardes » cela signifie autre chose… On peut aussi se douter que cet état d’esprit est bien loin de l’apathie qu’on rencontre bien souvent aujourd’hui. La traduction de zanshin par « esprit qui demeure » nous donne peut être une piste, plus que l’idée un peu réductrice de « vigilance ».

Même si aujourd’hui rares sont ceux d’entre nous qui rencontrent le « combat réel » nous sommes tous confrontés aux multiples petits « combats ordinaires » dans nos existences. Et parfois là aussi on peut voir surgir « zanshin ». Pour moi cela a été le cas lors d’expériences désagréables que j’ai faites. Je me souviens de la fois où, coincée dans un festival de plusieurs jours, dans un petit village, toutes les filles participantes étaient gênées et inquiètes car le responsable du stage, professeur et violoniste reconnu, posait ses mains sur elles de façon inopportune. J’avais alors vingt-et-un an et entre les cours et les répétitions, les filles, entre elles, parlaient de ces moments très gênants et les redoutaient. Lors d’un repas en commun, le professeur commença à remonter la tablée, passant derrière chacune pour donner les horaires de répétition de la journée. Je le voyais approcher, distribuant caresses dans les cheveux ou sur les épaules, petites blagues équivoques etc, et je voyais avec consternation les têtes des filles qui se baissaient et attendaient l’inévitable à son passage, ou riaient d’un rire crispé. Il m’était inconcevable de ne rien faire, je l’ai donc regardé venir sans savoir ce que j’allais faire, et avant qu’il ne passe derrière moi je me suis tournée vers lui et je l’ai regardé droit dans les yeux en lui parlant du planning. Je sais qu’à ce moment mon regard disait « Non ». Il s’est arrêté et ne m’a pas touchée. Durant tout le festival je suis resté présente, sans ouverture. Il ne m’a jamais touchée.

Cela ne m’est pas arrivé qu’avec un seul, plusieurs enseignants et autres garçons alcoolisés ont compris qu’on ne m’approchait pas. Pourtant qu’aurais-je fait ? Je ne sais pas. Dans toutes ces petites situations qui me sont arrivées ce qui m’a toujours frappé c’est que tout était très prévisible et qu’il était finalement relativement simple de les tenir en échec, il « suffisait » d’être là et d’écouter cette sensation de danger qui nous touche avant tout événement. Bien sûr les choses auraient été différentes en cas d’agression plus grave, c’est un autre sujet, mais nous rencontrons aussi beaucoup de ces « petites » agressions qui, si on les subit, incapable de réagir, nous marquent dans notre cœur et dans nos corps.

Manon Soavi Zanshin, l'esprit de l'ordinaire

Être influencé

Le travail de l’Aïkido depuis mon enfance, comme voie d’harmonisation avec l’autre m’ont aidée, j’en suis sûre, à traverser ces moments difficiles, comme cela m’a aidée à travailler en symbiose avec d’autres musiciens. Car notre façon d’interagir avec les autres, que ce soit en négatif ou en positif, est déterminé par notre attitude intérieure. Le fait de ne pas lutter contre l’influence de l’autre, qu’il soit musicien ou attaquant est déterminant. De comprendre pour deux.
Chinen Kenyū Senseï l’exprime avec ces mots : « La technique est uke [recevoir], l’esprit est attaque. […] Quand on a maîtrisé le principe d’uke, il n’y a plus d’attaque ou de défense. Uke est au-delà de cette dualité, et cela a un impact profond sur notre être. […] Quand on a l’aisance de faire face à n’importe quelle attaque, on développe une assurance qui nous permet de tout accueillir, de faire face à tout. »(3)

Dans notre vie bien souvent pour nous défendre nous refusons d’être influencé par l’autre, mais alors nous fermons de fait le seul canal qui nous permet de sentir et d’agir en fonction de ce que fait l’autre : notre sensibilité. C’est elle qui nous permet de sentir l’autre. Ne pas refuser l’autre, accepter son influence ne veut pas dire y être soumis. Absolument pas. Abolir la différence entre soi et l’autre et ainsi permettre la fusion, s’il bouge, je bouge, car nous ne faisons plus qu’un. Il n’y a plus d’action/réponse. Il y a Un. Au fond c’est la même chose que ce soit pour sentir ce dont a besoin un bébé qui ne peut pas encore s’exprimer, pour sentir les mauvaises intentions d’une personne ou pour sentir quand le chanteur va démarrer.
Tsuda Senseï écrivit : « Même si on comprend et accepte l’aïkido comme la voie de la communion avec l’Univers, ce sera sur le plan purement spirituel. Sitôt aux prises avec des difficultés réelles, l’esprit cède la place à l’agressivité mesquine. »(4)

Tout en étant peut-être très loin des capacités de ces maîtres, nous pouvons pratiquer dans cette direction et cela peut être utile pour nos vies. Pour travailler dans l’esprit de communion le premier pas est un lâcher-prise. Si on a la tête encombrée de peurs, de croyances, si nous sommes embrouillés alors on n’arrive plus à laisser surgir du fond de nous-mêmes l’action juste, cette action juste que les chinois appellent Wuwei – Non-Agir. On cherche la sortie en tout sens, on cherche à se défendre, on refuse l’autre pour lui échapper mais on se cogne au mur. Fukuoka Sensei disait à propos de la recherche théorique d’une nutrition juste : « Si vous espérez trouver un monde lumineux à l’autre bout du tunnel, l’obscurité du tunnel durera d’autant plus longtemps. Si l’on ne cherche plus à manger ce qui est agréable au goût, on peut goûter la vraie saveur de tout ce que l’on mange »(5).

Zanshin, esprit qui demeure, c’est aussi une perception fine de la réalité qui rejoint le principe de yomi. Nous pensons tous voir la réalité, mais en fait bien souvent ce que nous voyons c’est notre interprétation de ce qui nous entoure. Soit trop naïfs nous manquons de vigilance, soit trop abîmés, traumatisés, nous finissons hyper-méfiants. Nous devenons alors agressifs. Mais que les piques défensives de notre armure personnelle soit tournées vers nous-mêmes ou vers les autres, le résultat sera la blessure et la souffrance. Et cela nous empêche aussi de vivre. Avec un art comme l’aïkido ou les koryu anciennes, en nous mettant en situation, en nous permettant de dépasser nos peurs, cela peut nous aider à redécouvrir que nous ne sommes pas si faibles.

Alors nous découvrirons une autre façon de s’adapter à la réalité qui ne veut plus dire être écrasé par elle. C’est quelque chose qui se retrouve dans d’autres arts, je trouve quelque chose de zanshin dans cette phrase de Rikyû, maître de chanoyu(6) du 16e siècle, qui répondit un jour à son disciple :
« Fais un délicieux bol de thé ; dispose le charbon de bois de façon à chauffer l’eau ; arrange les fleurs comme elles sont dans les champs ; en été, évoque la fraîcheur, en hiver, la chaleur ; devance en chaque chose le temps ; prépare-toi à la pluie. »(7)

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« Zanshin, l’esprit de l’ordinaire  » un article de Manon Soavi publié dans Dragon Magazine (Spécial Aïkido n°27) en janvier 2020.

Notes

1. Kenji Tokitsu Miyamoto Musashi, Rouleau de l’eau, p.53, Édition Désiris 1998
2. Kenji Tokitsu Miyamoto Musashi, Rouleau de l’eau, p.53, Édition Désiris 1998
3. Magazine Yashima numéro 4 mai 2019 Chinen Kenyū, au cœur des traditions d’Okinawa p.26
4. Itsuo Tsuda La Science du Particulier p.145 Édition Le Courrier du Livre
5. Masanobu Fukuoka La révolution d’un brin de paille p.150 Trédaniel Éditeur 1978
6. Chanoyu improprement traduit par cérémonie du thé, littéralement « Eau chaude du thé »
7. Soshitsu Sen, Vie du Thé, esprit du Thé, p.41 Édition Seuil 2013

Mobilité et conscience corporelle

Par Régis Soavi

Une des grandes forces de l’Aïkido réside dans sa très grande mobilité et ses mouvements de rotations. Les spirales qui en découlent entraînent une combinaison de forces centripètes avec son corrélat, la force dite centrifuge, créant une forme invisible, puisque sans cesse en déploiement : la sphère.

Les techniques qui utilisent une attaque par l’arrière nous offrent la meilleure visualisation de cette sphère. La rotation des planètes qui tournent à la fois sur elles-mêmes et dans le même temps autour d’une étoile nous donne elle aussi un bon exemple de ce que se mouvoir autour d’un centre veut dire. Quant aux météorites qui gravitent non loin, elles rebondissent sur l’atmosphère, ou aspirées par le centre de la planète, s’y écrasent alors que la plupart des comètes elles, s’en éloignent.

Entrer dans la sphère

Quand il y a rotation autour de plusieurs axes parfois mêlés, il devient difficile de savoir où sont les centres, où sont les périphéries, le devant et le derrière. L’un et l’autre peuvent se présenter tour à tour, ils peuvent même s’inverser. Ils deviennent interchangeables, que ce soit dans le cas de Tori comme de Uke, c’est pourquoi l’Aïkido présente de grands avantages sur le terrain des attaques par l’arrière. Quelle que soit la taille ou la grosseur du centre, c’est sa densité qui fait la différence.
O Senseï Morihei Ueshiba bien que de petite taille était capable de projeter un assaillant à grande distance grâce au déploiement de cette force centripète qui se transformait en force centrifuge puis en spirale et même en sphère qui roulait plus loin sur les tatamis. Comment créer cette sphère ayant un centre si dense qu’il devient possible de réaliser des projections de cette nature ? Les saisies par l’arrière nous en donnent l’opportunité. Techniquement elles commencent souvent par une attaque de type Shomen uchi ou Yokomen uchi qui se transforme en saisie d’un ou de deux poignets par l’arrière. C’est le déplacement de Tori qui provoque la mise en danger de Uke et par là même cette quasi-obligation, ou en tout cas cette opportunité, d’immobiliser Tori. Bien que pour les besoins de l’enseignement, il soit au début pédagogiquement nécessaire d’admettre que le partenaire saisisse la main tendue par Tori, cela deviendrait incompréhensible après quelques années de pratique. Je pense que l’on peut même dire que ce serait contre-productif si on est réellement intéressé par notre art. Les saisies directes des deux poignets ensemble par l’arrière sont difficile pour Uke qui préférera dans beaucoup de cas saisir les manches des keikogi. Si le corps est bien centré il est plutôt facile de sortir de cette difficulté seulement en restant concentré sur le Hara et en bougeant le Koshi. Les techniques pertinentes découlerons tout naturellement de la posture des deux partenaires, de leurs respirations respectives, de leur capacité à saisir l’opportunité ou le moment, ainsi que de la détermination que chacun d’entre eux mettra. Bien souvent si Tori suit son instinct réel et non supposé, s’il ne cherche pas une technique ou une clé mais agit avec spontanéité, souplesse et vigilance, il se débarrassera avec facilité de l’emprise de Uke. Du point de vue pédagogique il y a aussi un grand intérêt car les saisies arrières obligent les élèves à bouger de manière différente. En effet, beaucoup d’entre eux ont tendance à travailler en ligne, un peu comme en Karaté, à se tendre pour résister à la pression avec des Tai sabaki et des déplacements de plus en plus courts, la conséquence inévitable est que leurs techniques deviennent de plus en plus dures et, malgré tous leurs efforts, souvent inefficaces.

Régis Soavi ushiro waza la sphère

Imagination ou visualisation ?

Il y a une grande différence si la saisie a pour but une immobilisation « simple » ou une agression « pure et dure » avec les risques que l’on peut encourir. L’entraînement est un jeu de rôle où chacun est à sa place. Pour retrouver ou acquérir les capacités nécessaires au déploiement de notre force vitale il est indispensable de laisser la spontanéité agir grâce aux bases techniques que l’on a travaillées. La visualisation a cependant une place primordiale. La visualisation et l’imagination sont deux fonctionnements profondément différents. L’imagination est une production du cerveau et n’engage que lui, alors que la visualisation a son point de départ dans le Koshi, c’est une production de notre énergie vitale et elle engage tant l’esprit que tout le corps sans qu’il n’y ait l’ombre d’une séparation entre eux. Elle est un acte de concentration primordial et rejoint une sensibilité de type primaire qui surgit de l’involontaire. Elle permet à Uke de rendre les saisies ou les atemis plus concrets et donc à Tori de les ressentir comme suffisamment dangereux pour réagir, même s’ils sont contrôlés. L’imagination, elle, n’entraîne aucune action, tout au moins immédiate et ne peut être ressentie par Tori comme autre chose qu’une attitude ou une posture sans aucune force ni puissance, un mouvement imaginaire, un mouvement rêvé.

Travailler lentement

Pour un travail précis et une juste compréhension de la direction comme de la puissance des forces mises en mouvement, la lenteur me semble indispensable. On peut ainsi augmenter l’efficacité de la saisie sans risque pour le partenaire. Travailler lentement ne veut pas dire être lent mais plutôt travailler au ralenti. Il est important de ne pas se précipiter pour saisir un poignet ou une manche si en le faisant on se découvre, offrant ainsi au partenaire l’occasion de placer un atemi ou simplement de prendre le centre et par là même de nous déstabiliser. Lors d’une saisie en Ushiro katate dori kubi shime, il est très important de faire sentir que cette saisie peut se transformer en étranglement et est, déjà dans les faits, un étranglement (pour cela il suffit de presser sur la partie haute du sternum sans toucher au cou), mais surtout il faut avoir une posture de nature soignée, à la fois ferme, souple, et ne nous mettant pas en danger. C’est seulement grâce à cela que l’on peut comprendre ce que cette saisie a de dangereux. Si on va trop vite dès le début, quand on n’a pas encore la maîtrise de ces attaques, la saisie sera bâclée et la technique risque de se transformer en bagarre de chiffonniers.

la sphère

Si j’ai pas vu pas senti, je meurs (1)

Une des attaques les plus dangereuses que l’on peut avoir à subir est celle que pourrait faire un adversaire habile muni d’un couteau, dans un espace restreint, et qui plus est lorsqu’on a le dos tourné. Lors d’une rencontre amicale avec un combattant de MMA organisée par Karaté Bushido et à propos d’une attaque précisément dans le dos avec un tanto, Léo Tamaki formule cette sentence : « Si j’ai pas vu pas senti, je meurs ». On pourrait dire qu’elle passe inaperçue car elle est évoquée comme une évidence, et elle exprime une réalité incontestable. Elle touche du doigt l’essentiel, car si on ne peut pas voir de dos on peut sentir, pressentir. C’est justement pour cela que dans l’Aïkido comme dans tout art martial il est nécessaire de retrouver et développer la notion de Yomi (le fait de percevoir l’intention, qu’on peut aussi traduire par intuition). C’est indiscutablement un élément essentiel du développement de l’individu par la pratique. On raconte d’ailleurs une anecdote concernant un samouraï qui se retourne au dernier moment pour sauver sa vie en éliminant un ennemi qui l’attaquait alors qu’il avait le dos tourné. Au delà des histoires que nous ne pouvons vérifier par nous-mêmes, il est clair qu’aujourd’hui encore les notions de Yomi ou de Sakki (la volonté d’attaquer, le Ki destructeur) ont toujours droit de cité(2). Concernant surtout les attaques par l’arrière il est plus qu’essentiel de cultiver et d’entretenir notre sensibilité dans cette direction.
Quand la vie est en jeu des forces insoupçonnées peuvent surgir. Il est parfaitement impossible de s’entraîner à faire surgir ces forces, mais divers types d’entraînements dans les arts martiaux peuvent être considérés comme une préparation à l’imprévisible. Toutes les techniques en Aïkido, bien qu’elles ne portent pas ce nom, sont des Katas et leur but n’est pas d’apprendre à détruire un adversaire, un ennemi, mais de réveiller l’individu encore endormi en nous, pour permettre à toutes nos capacités d’être actives dès que l’on en a besoin. Cela ne veut pas dire qu’elles manquent d’efficacité, bien au contraire, car bien utilisées elles peuvent être plus que redoutables, mais il y a peu de chance qu’elles soient applicables à l’identique hors du contexte du dojo, car elles sont enseignées et pratiquées sans la contrainte d’un risque réel, comme par exemple une attaque dans la rue, et les conditions de leur application véritable ne sont pas réunies. Il suffit d’un petit rien pour que tout chancelle.

La peur

La peur, si on veut sortir d’une situation par le haut, est un élément déterminant qui peut changer toute la donne dans un sens comme dans l’autre. Si on est envahi par la crainte, ou si on n’a jamais été confronté à une situation critique, voire réellement dangereuse, il est extrêmement difficile de savoir comment on pourra réagir en cas d’agression. Lors des Randori que nous faisons à la fin de chaque séance dans notre École, et cela quel que soit le niveau, il y a toujours le risque des saisies ou des atemis par l’arrière. Il est donc donné une grande importance aux déplacements, mais encore plus à la sensation de danger qui peut se dégager du ou des Uke, et c’est grâce à cela que peut se développer un « quelque chose » qui sera l’amorce de ce que l’on pourrait appeler l’intuition. Il ne s’agit pas d’une mystique, d’une confiance dans une énergie céleste, mais plutôt d’une réalité que chacun d’entre nous connaît, souvent sans lui donner un nom, qui transcende le quotidien des personnes. Mais comme il s’agit d’une réalité que, a priori, nous ne maîtrisons pas, il est très difficile, et même impossible de compter dessus au risque de voir nos capacités s’évanouir au moment où on en aura le plus besoin. Développer nos capacités de perception au moyen de l’attention est donc un des buts de la pratique, mais ce qui est surtout indispensable, c’est que cela doit permettre qu’émergent des capacités intuitives réellement utilisables dans la vie quotidienne et a fortiori à l’impromptu ou dans les cas graves.

Action et perception

Les sciences cognitives ont ouvert un champ d’étude qui nous permet de comprendre de nombreux aspects de l’être humain, tant du point de vue de la pensée que de l’action. Elle permettent aux pratiquants d’arts martiaux que nous sommes de mettre des noms, d’éclaircir un enseignement qui pourrait paraître obscurantiste. Nous pouvons redonner ses lettres de noblesses à ce que nos maîtres nous ont enseigné lorsque cet enseignement est décrié comme étant une vision mystique du monde. Notamment en ce qui concerne nos perceptions lorsqu’elles sont considérées comme « extra-sensorielles » alors qu’elles ne sont que le fruit du travail et de l’entraînement quotidien d’un art comme l’Aïkido.
Aujourd’hui des chercheurs redéfinissent la perception ainsi : « La perception est une forme d’action. Elle n’est pas quelque chose qui nous arrive ou qui se produit en nous. Elle est quelque chose que nous faisons. » « Notre perception s’exprime dans le langage des potentialités motrices »(3).
C’est à ce sujet que le philosophe M. B. Crawford(4) a écrit : « Notre perception de ces potentialités ne dépend pas seulement de notre situation environnementale, mais aussi de la gamme de compétences pratiques que nous possédons. Face à quelqu’un qui lui cherche querelle dans un bar, un expert en arts martiaux perçoit la position de l’individu en question et la distance qui l’en sépare comme permettant si nécessaire de porter certain coups et en excluant d’autres. C’est la pratique et l’habitude qui lui permettent de voir l’agresseur potentiel sous cet angle. De même, il percevra sans doute le mobilier environnant et les objets à portée de main comme des affordances(5) accessibles en situation de combat. Autrement dit, il voit des choses qui échappent totalement à un quidam »

Ne rien négliger

Dans la pratique de l’Aïkido il n’y a rien d’inutile. Cependant si on néglige l’aspect perception ou le travail de la sensibilité (ce que l’on confond souvent avec la sensiblerie) au profit de la technique, on risque de passer à coté d’un grand pan de la pratique. L’inverse est vrai, bien sûr, mais l’un comme l’autre étant indispensable, il est malgré tout possible pour chacun de ne pas s’en tenir à ce que l’on connaît et d’accepter d’aller vers ce que l’on ne connaît pas, ce qui est à découvrir, ce qui nous paraît parfois mystérieux voire impossible.

Itsuo Tsuda et Régis Soavi 1980

Tsuda Itsuo Senseï

Un des exercices que nous faisait faire mon maître Tsuda Senseï, consistait en une projection de notre partenaire à partir de la position seiza. Cela nous paraissait extrêmement simple au début, tout au moins théoriquement, mais quand il s’agissait de le réaliser cela devenait un peu plus compliqué. Tori est assis immobile, derrière lui, Uke a saisi le keikogi au niveau des épaules. Il s’agit alors très simplement de s’incliner comme si on saluait, sans forcer, sans tension, un salut tout simple qui, produisant un vide, aspire le partenaire : celui-ci, pourtant solidement ancré sur les tatamis, et malgré le fait qu’il y met toute sa force, n’arrive pas à résister et chute en avant. De façon très logique dès qu’il y a une résistance on se tend, on contracte tout le corps, on s’énerve, on accuse le partenaire de ne pas jouer le jeu. J’ai pourtant vu de nombreuses fois Tsuda Senseï nous en faire la démonstration avec le sourire. J’ai tenté de le tester sur cette technique, rien à faire, il s’inclinait de manière inexorable avec la plus grande des simplicités. Son secret : la visualisation. Il nous disait si souvent quand nous pataugions dans les difficultés « Cessez de penser en termes d’adversité », puis il nous en faisait la démonstration, faisant chuter un élève en désignant du doigt un endroit choisi par lui et prononçant cette phrase magique : « Je suis déjà là », exprimant ainsi la réalisation concrète de sa visualisation.

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« Mobilité et conscience corporelle » un article de Régis Soavi publié dans Dragon Magazine (Spécial Aïkido n°28) en avril 2020

Notes :

1) Léo Tamaki dans Karaté Bushido Officiel. (13 décembre 2019) GregMMA et Aikido [Vidéo] https://www.youtube.com/watch?v=KoH4qjWKTfM&feature=emb_title
2) Yashima N°4 Mai 2019
3) Ava Noé, Action in Perception, MIT Press, Boston 2004, p. 1 et p. 106
4) Matthew B. Crawford, Contact, Édition La découverte 2019, p. 80
5) Intuitivités, potentialités.

Crédits Photos :
Paul Bernas, Didier Balick

Zanshin, un état naturel du corps

Par Régis Soavi

Si nous traduisons Zanshin par  »maintenir l’attention après un combat ou après une technique », même si nous restons dans la tradition martiale nous restons en deçà de sa signification profonde.

Tenshin : le cœur du ciel.

Dans le terme Zanshin il y a deux Kanji : 残 (càn ou zan), ce qui reste, le résiduel et 心 (Shin ou Kokoro). Si le deuxième a une signification connue de tous les Aïkidoka, il me parait nécessaire malgré tout d’en préciser la valeur car elle correspond à ce sur quoi nous pouvons nous appuyer pour trouver le chemin de la plénitude dans la vie. Pour Tsuda Itsuo Senseï une expression reflétait et animait les pratiques qu’il proposait, que ce soit l’Aïkido ou le Katsugen undo. Cette expression, « Tenshin », il l’avait traduite par : « le cœur du ciel pur ». Il écrit « Le mot kokoro que j’ai traduit par  »cœur » est étymologiquement identique à ce dernier : l’organe central de l’appareil circulatoire. Pourtant, l’acception en est toute différente. Le  »cœur » en français est plutôt le sentiment, tandis que le kokoro en japonais n’est ni tout à fait le sentiment, ni l’esprit, ni la pensée. C’est quelque chose que nous ressentons à l’intérieur de nous-mêmes, il s’approche plutôt du mind en anglais. Si on traduit par mental ou psychique, ce sera encore différent.La recherche d’un kokoro qui reste imperturbable devant un danger imminent, qui reste calme en toute circonstance, c’est le but principal imposé à ceux qui essayent d’atteindre la perfection, dans le métier des armes. »(1) « Votre esprit doit être dégagé de toute pensée, bonne ou mauvaise. Cet état d’âme est comparé au Ciel pur – Tenshin »(2)

 

Zanshin Régis Soavi
Zanshin, cet état de concentration qui perdure au-delà de l’acte.

L’Aïkido : réapprendre la liberté

Dès nos premiers pas sur les Tatamis, la concentration survient. Il suffit du salut en direction du Tokonoma pour que notre corps réagisse, qu’il quitte cet état que l’on pourrait qualifier de quotidien pour entrer dans celui très particulier de Zanshin. C’est fondamentalement un état naturel, un état où notre animalité biologique (dans le bon sens du terme) resurgit. Toute la tradition qui nous vient d’O Senseï et qui nous a été transmise par son élève direct Tsuda Senseï est primordiale pour le comprendre. C’est dans la manière dont sont exécutés les exercices comme la vibration de l’âme, les mouvements du rameur, ainsi que tant d’autres, qui sont à tort généralement assimilés à un échauffement, que l’on réalise leur importance. C’est toute l’attention apportée à la respiration qui nous permet de sentir au niveau physiologique la circulation du Ki et nous rappelle vers cet état de concentration qu’est Zanshin. Toute cette première partie d’une séance ordinaire dans notre école a été conçue pour nous amener, nous porter dans un au-delà de nous-mêmes, un au-delà de ce que bien souvent nous sommes devenus – un simple quidam de notre société. Immédiatement si nous sommes suffisamment attentifs nous en ressentons les effets. Nous évoluons sur les Tatamis d’une manière profondément différente, ce que nous ressentons, notre perception de l’autre, des autres, devient à la fois plus fine et plus accentuée, plus large et plus légère. C’est jour après jour en se trempant dans cette ambiance que l’on peut à la fois réapprendre la liberté de mouvement, un premier pas vers la liberté intérieure, et sentir notre espace, nos espaces. Retrouver la sensation du positionnement des forces qui nous entourent, découvrir ou redécouvrir que rien n’est fini, ni conclu, mais que tout est lié, que Zanshin est un moment d’une éternité qui suit son cours dans toutes les directions.

La vie quotidienne : un révélateur

Sans que nous en ayons conscience, sans que nous agissions de manière volontaire notre corps réagit sans cesse aux agressions multiples que nous subissons tous les jours de la part de notre environnement. Que ces attaques soient le fait de bactéries, de virus, ou même plus simplement qu’elles soient dues à la qualité de notre alimentation, notre corps répond de façon adéquate grâce à son système immunitaire, son système digestif ou tout autre système en fonction du dysfonctionnement. La réponse du corps, si le terrain est bon, si notre système immunitaire est bien réveillé par exemple, n’est pas limitée à quelques escarmouches ici ou là, la mobilisation du corps est totale et le combat peut être parfois d’une grande violence. Une fois le combat fini le corps ne se met pas tout de suite au repos, il ne se rendort pas aussi vite une fois le danger passé (ce que notre esprit, lui, aurait parfaitement admis). Notre système involontaire ne relâche pas son attention, éliminant jusqu’à la dernière bactérie, jusqu’au dernier virus ou les immobilisant, les bloquant de manière à les rendre inoffensifs. Et là encore tout n’est pas fini il reste vigilant, gardant un œil sur tout ce qui se passe, serein mais attentif au moindre mouvement des agresseurs, quels qu’ils soient. Cet esprit c’est l’état du Zanshin naturel et involontaire d’un corps qui réagit sainement et donc à l’exact opposé d’un corps apathique. Quand tout est vraiment fini la vie reprend en quelque sorte son cours naturel. Il est primordial de favoriser que ce travail puisse se faire à l’intérieur de notre corps en toute tranquillité sans nous effrayer à la moindre douleur ou à la moindre réaction perturbante. Pour celui qui aborde un art martial – et l’Aïkido en particulier – pour la première fois, les objectifs sont souvent multiples, et vont du besoin de bouger à celui de se défendre en passant par toutes les variantes, réelles ou fantasmatiques. La découverte de Zanshin fait partie intégrante de l’enseignement de l’Aïkido, et sa compréhension en profondeur ainsi que son extension à tous les aspects de notre vie apportent une plus grande tranquillité face aux événements imprévisibles et permettent de vivre plus pleinement au quotidien. Car c’est en définitive dans le quotidien que s’éprouve l’utilité de la pratique. Sans être utilitariste il est toujours plaisant de voir et de vérifier ce qu’elle nous apporte dans notre vie de tous les jours. L’attention, la concentration, de même que le plaisir dans la réalisation d’un travail ne peuvent réellement être là sans l’état de présence que l’on appelle Zanshin, et cela même si l’on en n’a pas conscience.

Zanshin est un moment d'éternité
Zanshin est un moment d’éternité

Des ronds dans l’eau

Lorsque l’enfant lance un caillou dans l’eau si calme d’un petit étang, il reste à regarder les cercles concentriques qui se déploient et s’étirent à partir de ce centre qu’il a créés. S’il a conservé sa nature profonde, si elle n’a pas été détruite par des adultes, parents, éducateurs ou enseignants, qui cherchent à lui expliquer la raison scientifique du phénomène ou qui, pressés par leur temps si précieux, n’accordent que peu d’importance à ce petit jeu insignifiant, alors, immobile, contemplatif mais très concentré, il attend que les cercles
s’éteignent, que leurs vivacités initiales diminuant de plus en plus arrivent à n’être plus reconnaissables, à faire corps avec le mouvement naturel de l’eau frémissante, légèrement poussée par le vent. Ce moment si précieux est aussi Zanshin, c’est un instant que l’on pourrait même voir comme sacré, où le Kokoro de l’enfant se calme, où il retrouve sa nature primordiale, sa nature véritable.

L’école, ou comment casser cet état naturel

Tout l’apprentissage scolaire vise à donner à l’enfant des armes pour le futur, l’idée sur le papier est certes bonne mais la réalité est tout autre. Le système de notation, qu’il soit chiffré ou sous forme de lettres à l’anglo-saxonne, est un sujet de peur voire d’angoisse, toujours d’inquiétude et produit, de fait, plus de dégâts que de bienfaits. On ne travaille pas dans ce cas pour le plaisir de découvrir ni même pour un résultat concret mais pour une note, une appréciation, qui sont censées refléter notre niveau dans le système. Pourtant on ne compte plus les pédagogues qui depuis plus d’un siècle ont dénoncé les méfaits de ce type de scolarisation et de ce mode d’éducation. Tout au contraire de l’état de Zanshin on attend le verdict, le résultat de l’interrogation écrite, du devoir, de l’examen. À l’inverse de développer les capacités physiques ou intellectuelles de l’enfant on en fait un être apeuré ou plus tard un révolté qui n’aspire qu’à sortir du système dans lequel il se trouve coincé, pour respirer ne serait-ce qu’un peu plus librement. La casse n’est pourtant pas irrémédiable, c’est aussi à cela que sert notre pratique, remettre sur pied ce qui n’aurait jamais dû être abandonné ni détruit.

Une présence à soi-même ainsi qu'a l'autre, sans agressivité.
Une présence à soi-même ainsi qu’a l’autre, sans agressivité.

Passe ton bac d’abord !

Qui n’a pas entendu cette phrase devenue un leitmotiv parental ? Quels sont les parents qui ont laissé leurs enfants se diriger dans la direction qu’ils avaient décidé de prendre par eux-mêmes, et en les soutenant malgré la réprobation générale de la famille comme de l’entourage ? En France la nouvelle loi sur l’enseignement (obligation de l’instruction de trois ans à dix-huit ans) contraint les parents, qui parfois parce qu’ils ont pris un jour conscience des dégâts qu’ils ont subis dans leur propre enfance ont choisi l’enseignement à domicile, à rester malgré tout dans le cadre de l’éducation nationale. À faire subir des examens et tests que les enfants doivent réussir sous peine de réintégration dans une école reconnue par l’État. Comment permettre à l’enfant, à l’adolescent, de découvrir, de redécouvrir ou de conserver ce qu’il a toujours eu et qu’il n’aurait jamais dû perdre : Zanshin, cet état de concentration qui perdure au-delà de l’acte, cet état instinctif qui nous procure le plaisir, la satisfaction, et renforce nos capacités en leur permettant de profiter de l’expérience acquise dans ce moment grâce à ce léger temps d’arrêt où quelque chose reste en suspend ? L’enfant, garçon ou fille, durant ce temps incertain, où tout peut se jouer, échappe au monde des conventions sociales, devient fort, de cette force que personne ne pourra lui soustraire, s’ouvre à une intelligence qui n’appartient qu’à lui et qui n’est l’œuvre d’aucune doctrine, d’aucune idéologie.

Ai-uchi, ai-nuke

À partir de Zanshin un monde peut se reconstruire s’il a été détruit ou simplement abîmé. Dans la pratique du Zen c’est l’esprit qui demeure ou l’esprit du geste qui permet de retrouver ce qui a été perdu, dans l’Aïkido ce n’est pas l’esprit combatif qui nous permet de vivre en harmonie mais bien ce qu’il y a derrière, en profondeur et qui anime notre action. Tsuda Itsuo Senseï nous raconte l’histoire de ce grand maître du 17e siècle Sekiun Harigaya qui avait trouvé la paix intérieure. « Après avoir été longtemps tourmenté par l’incertitude qui règne lorsqu’on se trouve dans une situation extrême, où aucun recours à un précédent ne sert à nous justifier, il trouva : « Vaincre les plus faibles, se faire battre par des plus forts, et s’anéantir mutuellement entre égaux, ce sont des solutions sans issue. » Même si on remporte la victoire coup sur coup, ce n’est, selon lui, qu’une bestialité. Il n’y a là que des combats de loups ou de tigres. On restera toujours dans la relativité, dans l’opposition. Il faut en sortir pour trouver la vraie voie. Comment sortir de la bestialité pour trouver la vraie voie ? Surtout dans une situation où le résultat ne se mesure pas par des scores. La formule consacrée jusqu’alors a été  »ai-uchi », anéantissement mutuel. À vouloir battre l’autre, tout en essayant de garder sa propre intégrité, on perd tout, car au dernier moment on est gagné par la peur qui nous paralyse. Afin de sortir de cette dualité qui nous tourmente, on décide de mourir, en abandonnant tout ce qu’on a.  »Quand tu auras ma peau, j’aurai ta viande. Quand tu auras ma viande, j’aurai tes os », ainsi va la formule de bravade. On reste quand même dans la bestialité. Après de longues années de méditation, Sekiun trouve sa formule ai-nuke, passer au-delà mutuellement. La base de cette formule est la découverte du kokoro, immuable, éternel, dans lequel il n’y a pas l’anéantissement de l’adversaire, mais seulement le respect de l’autre. Cet ai-nuke montre une position assez proche de celle de l’aïkido de Me Ueshiba. Si on fait face à l’autre sans aucune agressivité, c’est ai-nuke, mais si on garde la moindre agressivité, c’est ai-uchi. Mais comment peut-on se vider de toute agressivité alors qu’on se trouve justement dans une situation d’agressivité où on risque de tout perdre ? Cette non-agressivité, si elle vient de la part, non d’un moraliste ou d’un pacifiste religieux, mais de quelqu’un qui avait connu 52 combats réels jusqu’à l’âge de 50 ans, peut avoir une valeur toute différente. »(3) Zanshin est au cœur du problème, car il s’agit d’une présence à soi-même ainsi qu’a l’autre, sans agressivité, sans attente, sans recherche d’un résultat quelconque. Zanshin n’est ni la fin ni le début d’un mouvement, il n’illustre pas le pouvoir de l’un des deux sur un adversaire, c’est un temps, un espace-temps non défini, mais qui se réalise concrètement. Retrouver le Kokoro de l’enfance, retrouver la concentration, la joie simple de se sentir pleinement vivant, ne plus se contenter de l’aspect superficiel de la survie qui nous est imposée par la société, c’est le chemin qui nous est proposé dans l’Aïkido. Même si ce chemin exige de nous rigueur et détermination, continuité et introspection, je l’ai toujours ressenti et vécu comme plus facile, que la démission, la renonciation et donc la désillusion ou la passivité.

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« Zanshin un état naturel du corps » un article de Régis Soavi publié dans Dragon Magazine (Spécial Aïkido n°27) en janvier 2020

Notes :

1) Tsuda Itsuo, La voie des dieux, Le courrier du livre, 1982, p 61.
2) Tsuda Itsuo, Cœur de ciel pur, Le courrier du livre 2014, p 91.
3)Tsuda Itsuo, La voie des dieux, Le courrier du livre, 1982, p 63.

Crédits Photos :
Bas Van Buuren, Sara Rossetti

Je vais redécouvrant la liberté

La recherche de la liberté intérieure dans la pratique de l’Aïkido et dans le Seitai.

Par Andrea Quartino

Les limitations de la liberté de mouvement sont en train de se relâcher, bien qu’avec des délais et des modalités encore incertains. Pour ceux qui pratiquent l’Aïkido dans un dojo de l’École Itsuo Tsuda le jour où l’on pourra recommencer à pratiquer semble lointain. Au-delà des avis différents sur les raisons de l’état d’urgence, les limitations décidées par les gouvernements ne devraient pas limiter la capacité de jugement. Et il est normal de maintenir un regard critique envers l’efficacité et les conséquences de telles mesures tout en les appliquant.
Haruchika Noguchi, fondateur du Seitai, pendant la seconde guerre mondiale du Japon, période durant laquelle les tendances plus fortement nationalistes et militaristes ont prévalu au point de bannir le mot “liberté”, ne se gênait pas pour en parler. Certes, il pouvait compter sur le fait d’avoir parmi ses clients plusieurs représentants de la classe dirigeante.
La fin de la guerre, pour l’Italie, le 25 avril 1945, fut un soulagement pour tous, autant que le fut la chute du fascisme, même pour ceux qui partageaient cette idéologie. Le même soulagement fut ressenti par beaucoup de japonais.2 Il ne s’agissait pas seulement du retour de la paix et de libertés plus ou moins formelles, mais aussi de la disparition d’un climat de tension continue, qui se respirait partout et auquel personne n’échappait. Toutes proportions gardées, et mis à part les perplexités suscitées par les métaphores guerrières utilisées par beaucoup pour parler de l’engagement dans la maitrise des contagions, les personnes ayant un minimum de sensibilité ne peuvent pas ne pas sentir à quel point tout et tout le monde est imprégné de méfiance et de peur, qu’elles soient provoquées par le virus ou par les sanctions prévues en cas de violation des règles. Une oppression très épaisse, nous serons nous aussi soulagés quand et si cela finira.

« Lorsque [Me Noguchi] entendit à la radio la cessation des hostilités, il se sentit tout d’un coup comme déchargé d’un lourd fardeau de ses épaules, et éprouva une détente insoupçonnée dans tout le corps.
Sa respiration s’approfondit, découvrant un fond de calme dans son esprit. Ce calme fit surgir en lui une énergie toute fraîche, et il sentit dans sa peau qu’un monde nouveau était en train de commencer.
– Pourquoi ai-je tellement parlé de la liberté pendant la guerre, se dit-il, ce n’était que des mots. Au contraire, j’ai été simplement figé dans mon attitude. Plus je m’efforçais de lutter contre la tendance, plus j’étais enfermé dans un cadre étroit de pensée, sans pouvoir respirer profondément. »3

Pourquoi cette liberté n’était-elle qu’un mot pour Noguchi? Avait-il changé d’avis sur la nature du régime durant la période de la guerre ? C’est peu probable, mais la question n’est pas là. Il s’agit de comprendre ce que nous voulons dire par liberté.

Itsuo Tsuda revient plusieurs fois dans ses livres sur l’idée de liberté

Pour Tsuda l’homme moderne « a livré de durs combats pour acquérir son droit d’Homme. Il a obtenu des libertés et continue de lutter pour en acquérir d’autres. Mais un jour il découvre que ces libertés ne couvrent que des conditions matérielles, extérieures à lui. »4 Donc souvent les êtres humains luttent pour des libertés au pluriel, qui sont conditionnelle « La fixation des idées qui nous oriente dans l’organisation de la vie, peut aussi se retourner contre nous en nous conduisant dans des contraintes imprévisibles. La liberté devient une fixation qui nous ligote. Plus on a la liberté, moins on se sent libre. La liberté est un mythe.
On lutte contre les contraintes pour acquérir la liberté. La liberté acquise ne reste pas sans provoquer d’autres contraintes. Il ne semble pas y avoir de solutions finales. Car la liberté que nous cherchons est avant tout une liberté conditionnelle. On n’a pas l’idée d’une liberté absolue, sans condition. »5
Liberté conditionnelle, serait presque un oxymore, si ce n’était que cette locution est utilisée dans le langage juridique. Nous sommes conditionnés par le temps linéaire des montres, par l’organisation sociale du travail et par le marché qui nous sollicite, à coups de techniques publicitaires toujours plus sophistiquées et envahissantes, à satisfaire des besoins, induits pour la plupart. Parmi les offres innombrables, qu’on peut trouver sur internet, ou ailleurs, « nous trouvons tout, sauf le désir. […] Nous avons la liberté de choisir, certes, mais il s’agit d’une liberté négative : celle d’accepter ou de rejeter l’offre. Quant à la liberté positive, celle de créer, nous n’avons ni l’intuition ni la continuité pour en jouir. »6

Maître Tsuda et Maître Noguchi
Maître Tsuda et Maître Noguchi

Tsuda nous indique la possibilité de “lâcher prise” sur tout ce qui est liberté apparente, choix qui nous est imposé par le marché, bien de consommation, commercialisable, même si cela est difficile pour l’homme civilisé, qui a peur de tout perdre si il renonce à sa possessivité. En lâchant prise, on peut « voir enfin que Tout est à nous ; le ciel, la terre, le soleil, les monts et rivières, sans qu’il y ait besoin de les mettre tous dans notre poche. » Il peut naître en nous « l’envie de connaître la vraie liberté.
Aucun apport extérieur, argent, honneur, pouvoir, ne peut nous procurer la vraie Liberté, car celle-ci est une sensation intérieure qui ne dépend d’aucune condition matérielle ou objective. On peut se sentir libre dans la pire des contraintes aussi bien que prisonnier au comble du bonheur. »7
Le désir profond d’une autre liberté s’éveille avec une conviction intérieure, qu’en réalité nous redécouvrons car elle est en tout être humain dès l’origine, dès la conception. Mais cette redécouverte est impossible tant qu’on reste dans la “voie de l’acquisition” qui est la norme dans notre société, dans laquelle « toutes ces accumulations pèsent lourd sur notre destin.
Dans la voie du dépouillement, on se dirige dans le sens diamétralement opposé. On se débarrasse petit à petit de tout ce qui est inutile à la vie. On se sent de plus en plus libre, car on ne s’impose plus d’interdits ou de règles pour bien vivre. On vit, simplement, sans être tiraillé par de fausses idées.
On n’a pas besoin d’être anti-social ou anarchiste pour se sentir libre. La libération ne nécessite point la destruction. La liberté ne dépend pas du conditionnement, de l’environnement ou de la situation. La liberté est une chose toute personnelle. Elle surgit de la conviction profonde de l’individu. Cette conviction est une chose naturelle qui existe chez tous les hommes à l’origine. Ce n’est pas un produit fabriqué de toutes pièces après coup. Mais elle restera voilée tant qu’on vit dans un climat de dépendance. Ce n’est pas la peine, dit Noguchi, d’aider les gens qui ne veulent pas se mettre debout eux-mêmes. Si on les lâche, ils retombent. »8

Ce fut la conscience de ce fait qui porta Noguchi, quand il trouva une autre liberté, une respiration et un calme plus profonds à la conclusion de la seconde guerre mondiale, à renoncer à la thérapeutique, pour se dédier au réveil des personnes qui permet à chacun de redécouvrir sa propre liberté intérieure à sa manière et dans les temps qui lui conviennent.

De quelle manière la pratique d’arts comme l’Aïkido et le Katsugen undo peuvent-ils nous guider dans la redécouverte de notre liberté individuelle?

Nous pouvons trouver une réponse dans les propos du Maître de Taichi Gu Meisheng:

«Le « vrai naturel » ne peut s’acquérir qu’au prix d’une longue pratique assidue…êtes-vous comme un enfant ? Car seul l’enfant est spontanément à la fois naturel et libre. Effectivement, si vous n’êtes pas redevenu comme un enfant, vous ne pouvez être ni libre ni naturel. […] Habituellement pour un homme ordinaire, le corps est une entrave et non une force motrice dans laquelle on peut puiser un élan spirituel. Pourtant grâce à un entraînement très long associé à une pratique assidue et rigoureuse, on arrive à libérer cet homme ordinaire pour le laisser agir selon une spontanéité merveilleuse et créatrice. Alors ni le corps, ni le monde extérieur, ni les multiples liens qui l’enchaînent au monde ne constituent plus pour lui un obstacle. Cette première sensation de liberté, je l’ai perçu en 1970 alors que j’étais en prison, et cette liberté grandissait progressivement au cours de ma captivité. »9

Les propos de Me Gu, qui fut incarcéré au cours de la révolution culturelle chinoise, sont valables pour le Taichi comme pour les pratiques de l’Aïkido et du Katsugen undo e rappellent ceux de Me Tsuda quand il dit que l’on peut être libres dans la plus grande contrainte possible. Et si la contrainte dans laquelle nous vivons aujourd’hui n’est pas celle d’une prison, c’est tout de même l’occasion de redécouvrir notre liberté intérieure, notamment en nous donnant la possibilité de pratiquer en solitaire, lorsqu’il n’y a pas de dojo à disposition. Une telle découverte n’est pas l’apanage exclusif de grands maîtres, comme Me Gu, Me Noguchi ou Me Tsuda, et pour autant que ce soit une recherche individuelle que l’on fait dans la continuité de la pratique, nous pouvons ici et maintenant commencer à être libres en tant qu’êtres humains, car “être libres rend les autres libres.” 10

Andrea Quartino

Notes

1. Le titre fait référence au passage de La divine comédie de Dante Alighieri « Il va cherchant la liberté », in originale « Libertà va cercando ».
2. Itsuo Tsuda, Coeur de ciel pur (oeuvre posthume à partir d’inédits), Le Courrier du Livre, 2014, p.169. Voir aussi Itsuo Tsuda. Calligraphies de printemps, Yume Editions, 2017, p.399.
3. Itsuo Tsuda, Un, Le Courrier du Livre, 2014, p.69. Dans les pages suivantes il est dit « un homme vraiment libre ne discute pas de liberté, un homme en bonne santé ne pense pas à la santé. » Les vers du poète chinois Bai Juyi semblent y résonner: « Ceux qui parlent ne savent pas. Ceux qui savent, ne parlent pas. » vers que Tsuda reprit aussi dans l’une de ses calligraphies. Voir Itsuo Tsuda. Calligraphies de printemps, Yume Editions, 2017, p.284, et aussi Itsuo Tsuda, La voie des dieux, Le Courrier du Livre, 2014, p.51-52.
4. Itsuo Tsuda, Le Non-Faire, Le Courrier du Livre, 2016, p.15.
5. Itsuo Tsuda, Un, op. cit., pag. 24.
6. Itsuo Tsuda, La science du particulier, Le Courrier du Livre, 1976, p.72
7. Itsuo Tsuda, Le dialogue du silence, Le Courrier du Livre, 1979 p.73
8. Itsuo Tsuda, Un, op. cit., pag. 49.
9. La vision du Dao du professeur Gu Meisheng. Vidéo disponible : http://simoni.mic.fr/index.php/2016/11/18/la-vision-du-dao-du-professeur-gu-meisheng/
10. Manon Soavi, être libre rend les autres libre. Vidéo disponible sur: https://www.ecole-itsuo-tsuda.org/etre-libre-rend-autres-libre/

Créer les conditions

J’écrivais récemment dans un article pour le magazine Dragon Hors-série Aïkido que « Le Dojo lui-même est un lieu hors du temps social, hors de l’époque, indifférent à la localisation géographique ». Aujourd’hui où tous les dojos de notre École, comme ceux d’une bonne partie du monde, sont fermés, nous nous retrouvons sans ces espaces.

Nous pouvons pratiquer à la maison mais ce n’est pas toujours facile car tout nous rattrape quand nous essayons de pratiquer chez nous : le temps social, l’époque, notre lieu géographique. Nous nous retrouvons entourés de nos meubles, à côté du téléphone, pas loin des enfants ou du chien, dans l’espace réduit d’un appartement parisien ou dans une vaste étendue à la campagne. Nous nous y sentons peut-être trop à l’étroit ou au contraire perdus dans trop d’espace vide. Tout nous rappelle notre quotidien, et il peut devenir très difficile de s’abstraire alors de ce contexte qui nous entoure. C’est bien pour cela que l’existence des dojos est si importante surtout dans nos premières années de pratique.

Parfois les pratiquants ont aménagé chez eux un espace pour pratiquer. Mettre une calligraphie, quelques tatamis, peut nous aider à nous mettre dans l’ambiance, à couper avec notre environnement quotidien. Pour certains ce sera juste un tapis, pour d’autres un ou deux tatamis dans le salon, dégagés des jouets éparpillés des enfants pour l’occasion. D’autres encore aménageront un grenier ou un coin dans la chambre. La seule chose qui importe, ce n’est pas le respect d’une idée ou une imitation de « mini-dojo », mais la possibilité pour nous de manifester un espace et un temps pour notre pratique.

Habituellement cela sert aux pratiquants quand ils ne peuvent pas aller au dojo pour diverses raisons. Ils y pratiquent le mouvement individuel (Katsugen Undo), la pratique respiratoire de l’Aïkido ou quelques kata d’armes. Tout dépend des personnes, des besoins et des moments.

Bien entendu, à terme, il est possible de faire abstraction du contexte quel qu’il soit. Si notre capacité de concentration le permet, il est possible de pratiquer au milieu du bruit, à côté d’un enfant qui joue aux Légo, ou autre. L’histoire humaine est riche d’exemples de personnes ayant traversé de grandes épreuves tout en maintenant leur art, leurs pratiques. La calligraphe Li Guoxiang, par exemple, pratiqua durant dix ans la calligraphie en traçant avec de l’eau sur des pierres car rien d’autre ne lui était accessible pour pratiquer son art(1). Maître Gu Meisheng raconte également avoir découvert la liberté intérieure sans limite dans les geôles chinoises durant la Révolution culturelle.

Pour autant je crois qu’ils ont apprécié d’avoir de l’encre, un pinceau et la liberté quand cela fut possible !

Toute proportion gardée, nous retrouverons avec plaisir le calme et l’ambiance concentrée des dojos dès que possible. En cette période de confinement où il devient plus critique pour chacun de maintenir une pratique quotidienne, ou du moins régulière, si vous en avez besoin n’hésitez pas à dégager un espace, même minimum, pour vous recentrer, pour prendre ce temps de pratique.

Sur la page Facebook de l’École Itsuo Tsuda, plusieurs membres ont partagé leurs espaces de pratiques, un aperçu à la fin de l’article  ⇓ ⇓⇓

Afin de nourrir notre démarche, nous créons également une chaîne de podcast audio où nous partagerons des lectures à haute voix de chapitres issus des livres de Itsuo Tsuda. Cela pourra vous accompagner dans la voiture, dans le métro, en faisant la cuisine ou le ménage… Une autre façon de découvrir, redécouvrir ces œuvres. Rdv sur la chaîne Soundcloud ou sur Youtube. Le premier enregistrement est ici :

Manon Soavi

Les pratiquants partagent leurs home-dojo

 

 

Manon Soavi

  1. Fabienne Verdier Passagère du silence p.284 Albin Michel

La force vitale

Par Régis Soavi

Pourquoi parler de la force vitale alors que le sujet semble démodé (il est aujourd’hui considéré comme une sorte de résidu idéologique des années soixante), ou reste apparemment le domaine privilégié d’une petite quantité de personnes à la recherche d’effets mystérieux ?

Si la force physique reste pour de nombreuses raisons et dans de nombreux cas un domaine important, elle n’est pas un état permanent et inaltérable. Il existe quantité de facteurs que nous devons prendre en considération : l’âge de l’individu, son état de santé, son mental, sa situation sociale, sa conception du monde, etc. Il en va de même avec la force dite mentale, ou plus communément parlant, la force de caractère.

Le spectaculaire

Avoir un corps de dieu ou de déesse a toujours fait rêver la jeunesse, il est clair que l’état du corps est censé être reflété par son apparence. La silhouette d’une personne était un des moyens pour juger de son état de santé, de sa force, de sa puissance. Les statues de la Grèce ou de la Rome antique servaient d’exemple. L’accent était mis sur l’esthétique des formes et des proportions. Il en va de même aujourd’hui, mais les modèles ont changé car ils appartiennent surtout aux milieux branchés de la « people society » : acteurs, sportifs de haut niveau, mannequins, etc. Les images que l’on nous en propose, même quand elles n’ont pas été retouchées, nous font miroiter un monde complètement irréel de jeunes gens innocents, pétillants de santé, sautillant, et réalisant des « exploits » avec la plus grande facilité. « Toute la vie des sociétés dans lesquelles règnent les conditions modernes de production s’annonce comme une immense accumulation de spectacles. Tout ce qui était directement vécu s’est éloigné dans une représentation. » (1) Dans ce monde en trompe-l’œil comment ne pas passer pour un trouble-fête lorsqu’on présente d’autres valeurs que celles qui sont actées par la publicité au service de l’Économie et de la volonté de puissance de quelques uns, tout cela au détriment de la majorité des individus ?

Tsuda Itsuo montrant les points du ventre pendant une conférence.
Tsuda Itsuo montrant les points du ventre pendant une conférence.

Un problème de société

La société de 2019 n’est pas la société du vingtième siècle et encore moins celle du dix-neuvième. À l’époque la force physique avait un coté naturel, oserai-je dire primitif, il n’en est plus de même aujourd’hui. Si, par exemple, en Occident les avancées de la médecine ont pu sauver des personnes et permettre un allongement de la durée de vie, elles ont, par contre-coup, rendu beaucoup de gens dépendants aux traitements et aux médicaments, créant par là même une société d’assistés dont la force vitale semble s’être cruellement affaiblie. Les laboratoires pharmaceutiques ne se gênent pas pour produire à profusion de plus en plus de substances, de nouvelles molécules, censées rendre la vie plus facile. Un des exemples qui fit scandale récemment est celui des drogués sur ordonnance. Les antidouleurs à base d’opiacés, par l’accoutumance qu’ils engendrent, ont déjà fait non seulement deux millions de personnes dépendantes de ces substances, mais aussi des centaines de milliers de drogués qui ne savent plus comment se procurer leur dose et même, dramatiquement, plus de quarante-huit mille morts au États-Unis en 2017. (2)
La médecine du sport dans certains pays, et cela depuis des dizaines d’années, n’hésite pas elle aussi à droguer les athlètes pour permettre à leur pays de remporter une course, un concours, ou une médaille aux Jeux olympiques.
Les records sont continuellement dépassés dans le domaine du sport, ainsi que partout où la compétition fait rage, mais il semble difficile de gagner, ni même seulement d’être sélectionné sans avoir des spécialistes du corps et de la médecine dans son staff technique.
La seule force physique naturelle ne suffit plus, il faut plus que cela aujourd’hui, beaucoup plus. On propose des compléments alimentaires, des cocktails de substances sans cesse plus sophistiqués pour dépasser les limites humaines naturelles et même parfois tout simplement pour être toujours en forme ou tout au moins le paraître, et quand les conséquences des traitements ou plutôt du mauvais traitement du corps surviennent il est déjà trop tard pour rebrousser chemin.

L’Écologie humaine

La prise de conscience de l’état de la planète par une partie de la nouvelle génération pourrait être le déclencheur d’une prise de conscience plus globale. La nécessité absolue de revoir non seulement la production de produits de consommation, mais également les schémas de cette même production si cette nécessité est poussée un peu plus loin, devrait amener la société à la compréhension de ce besoin impératif de changer d’orientation.
Si la technologie a des cotés pratiques, devons-nous renoncer à penser par nous-mêmes et suivre les traces pré-imprimées par les logiciels, les algorithmes, ou les moteurs de recherche ? La médecine occidentale, qui est un art et non une science, a fait de gros progrès du point de vue de la compréhension et du traitement de certaines maladies humaines, mais devons-nous pour cela abandonner notre libre arbitre et nous remettre entre ses mains sans chercher à comprendre ou à sentir ce qui nous convient le mieux ? La société nous gave de recommandations qui, si elles ne nous font plus rire, nous laissent souvent indifférents : « mangez bougez » « mangez cinq fruits et légumes par jour » « attention au taux de cholestérol, mangez des produits allégés » « respectez scrupuleusement le nombre d’heures de sommeil » etc. L’être humain moderne en vient à suivre les directives de personnes qui pensent pour lui en matière de santé, de travail, de rencontre, tout est préparé, pré-digéré, au nom de notre bien-être, pour réaliser ce que des écrivains comme Ievgueni Zamiatine, dès 1920, Aldous Huxley en 1932, ou George Orwell en 1949 avaient décrit dans leurs romans dits d’anticipation, c’est-à-dire « un monde idéal ». Sommes-nous déjà en train de vivre dans ce monde que prédisait Huxley dans une conférence en 1961 ?
« Il y aura dès la prochaine génération une méthode pharmaceutique pour faire aimer aux gens leur propre servitude, et créer une dictature sans larmes, pour ainsi dire, en réalisant des camps de concentration sans douleur pour des sociétés entières, de sorte que les gens se verront privés de leurs libertés, mais en ressentiront plutôt du plaisir. » (3)
Loin de moi l’idée de porter en avant les idéologies réactionnaires ou passéistes qui ont tendance à apporter leurs solutions à coup de « y a qu’à » ou de prôner la résurgence des valeurs patriarcales ou racistes qui fort heureusement sont, ou j’ose l’espérer, devraient être dépassées. Les pas à faire sont d’une toute autre dimension. Il ne s’agit rien de moins que de retrouver des valeurs humaines et c’est peut-être cela la vraie révolution. L’Aïkido est porteur de cet espoir, mais nous ne devons pas nous tromper de direction.

Respiration KA MI : activation de la force vitale
Respiration KA MI : activation de la force vitale

La force vitale

Les expressions populaires comme « avoir du cœur au ventre » ou « avoir des tripes » expriment bien l’importance que la majorité des gens d’il n’y a pas si longtemps accordaient à cette région du corps, le courage ne se trouvait pas dans la réflexion mais dans l’action du bas du corps.
La force vitale était un domaine bien connu des maîtres d’arts martiaux, et ils accordaient tous la plus grande attention à en faire un des sujets majeurs, sinon le centre, de leur enseignement. Tous ceux qui ont eu la chance de connaître les maîtres de la première génération après O Senseï savent que la valeur de Noquet Senseï, Tamura Senseï, Yamaguchi Senseï ou Noro Senseï, ainsi que de tant d’autres n’était pas dans la qualité, évidemment irréprochable, de leur technique mais dans leur présence, simple reflet de leur personnalité, de leur force vitale.
Tsuda Itsuo Senseï, maître d’Aïkido, faisait aussi partie de cette génération, mais il était aussi un des maîtres de la première génération après Noguchi Haruchika Senseï, dans l’art du Seitai, et il a beaucoup écrit sur ce domaine dès son premier livre Le Non-faire dont j’ai tiré quelques extraits.
« Du point de vue Seitai, le ventre n’est pas simplement un récipient de divers organes digestifs, comme l’enseigne l’anatomie. Le ventre, déjà connu en Europe sous le nom japonais de “hara”, est la source et le dépôt de la force vitale. » (4)
« [L]a vie agit comme une force qui donne la cohésion aux éléments absorbés. […] C’est cette force de cohésion que nous appelons “ki”. […] Ce qui intéresse le Seitai, ce n’est pas les détails de la structure anatomique, mais le comportement de chaque individu qui révèle l’état de cette force de cohésion. Cette cohésion, en l’occurrence, est en quête spontanée d’un équilibre et se manifeste de deux façons diamétralement opposées : en excès et en déficit. Lorsque le ki, force de cohésion ou énergie vitale, se trouve en excès, l’organisme rejette automatiquement cet excès afin de rétablir l’équilibre. Ce qui déroute l’observateur, c’est que le rejet, loin d’être simple, s’effectue sous des formes diverses et complexes. Il se manifeste chez l’individu dans son comportement verbal, dans son geste, ou dans son acte. Par contre, lorsque le ki est en déficit, l’organisme réagit pour combler cette insuffisance, en attirant vers lui le ki des autres, c’est-à-dire, leur attention. » (5)
Dans le Seitai, il existe un moyen pour se rendre compte de l’état du koshi et de la force vitale, et cela simplement en vérifiant l’élasticité du troisième point du ventre qui se trouve environ deux doigts en dessous du nombril. Si le point est positif, c’est-à-dire si on sent qu’il rebondit lorsqu’on appuie dessus, alors tout va bien, on se remettra rapidement en cas de difficulté ou de maladie, si par contre les doigts s’enfoncent et ne reviennent qu’avec lenteur, si le ventre est mou, c’est que l’état du corps est en difficulté, ce manque de tonus est révélateur de l’état de la force vitale. Je préfère m’abstenir de donner plus de détails afin d’éviter que des bricoleurs présomptueux ou mal informés commencent à toucher à tout. En tout cas vous pouvez essayer sur vous-mêmes, mais pas sur les autres même s’ils sont d’accord, le risque de perturber leur rythme biologique et par contre-coup leur santé est trop grand, inutile de jouer les apprentis sorciers.
La force vitale est ce qui nous fait remonter la pente lorsqu’on a sombré. C’est ce qui nous permet de concrétiser des projets qui parfois semblent impossibles à réaliser.

Représentation du hara ; Basilique Saint-Sernin à Toulouse
Représentation du hara ; Basilique Saint-Sernin à Toulouse

La technique Seitai : une orientation

Le Seitai nous apporte dans le quotidien les instruments dont nous manquons pour entretenir notre force vitale. La pratique du Katsugen Undo (Mouvement régénérateur) ainsi que des Taïso adaptés en fonction des Taiheki (habitudes corporelles) ou des techniques de premier secours n’en sont que la partie visible, l’essentiel se trouve dans sa philosophie de la vie et dans sa compréhension de l’être humain. Toute l’attention apportée à l’éducation des jeunes parents, le soin au bébé, la manière de faire circuler le Ki, de respecter chaque personne dans son individualité, et non en faisant référence au général, en font une science du particulier comme aimait à le définir Tsuda Itsuo Senseï dans son livre du même nom.
Si à l’occasion des stages je donne des indications pratiques qui permettent aux personnes de retrouver un bon état de santé, de récupérer leur force vitale lorsqu’elle est affaiblie, je compte toujours sur la capacité des individus à réagir, à comprendre la nécessité de s’orienter différemment pour cela, plutôt que de se démettre de leur pouvoir au profit d’une technique, d’une idole, ou d’un gourou.
Sans la force vitale, la force physique a du mal à trouver des débouchés, elle tourne en rond et finit par perturber la personne elle-même qui ne sait plus comment faire pour retrouver son équilibre.
La force vitale n’a pas de morale, elle peut être utilisée à bon escient ou non certes, mais si elle n’est plus là, inutile de discuter sur la valeur des objectifs à atteindre ou sur les perspectives que nous propose la société.
On se pose beaucoup de questions sur sa nature, son origine, voire sa domestication. Certains aimeraient pouvoir la mesurer grâce à du matériel technologique très développé, comme par exemple, des électrodes sophistiquées capable d’enregistrer les réponses subtiles émises par le cerveau. Malheureusement, ou plutôt heureusement car les risques de manipulation sont grands, cela semble pour l’instant impossible. La force vitale est d’une toute autre nature, on la comprend quand on retrouve la sensation du ki dans son propre corps. Mais qu’est-ce que le ki ? Tsuda Senseï nous donne en quelque mots une piste pour sa redécouverte.
« Le ki est le moteur de toutes les manifestations instinctives et intuitives des êtres vivants. Les animaux n’essayent pas de justifier leur action mais arrivent à maintenir un équilibre biologique dans la nature. Chez l’homme, le développement extraordinaire de l’intelligence menace de détruire tout équilibre biologique, allant jusqu’à la destruction totale de tout être vivant » (6)

L’Aïkido : un art pour réveiller la force vitale

L’Aïkido est facilement au cœur de nombreuses polémiques, au sujet de son refus de la compétition, de son idéal de non-violence, de son manque de modernité, voire de sa prétendue inefficacité. Il me semble que, justement, il est temps d’affirmer les valeurs de notre art – et elles sont nombreuses. Dans la pratique de l’Aïkido ce n’est pas la force physique qui est déterminante, mais plutôt la capacité à l’utiliser, de même pour la technique c’est son adaptation à la situation concrète qui est la plus importante et cela ne peut se faire sans avoir réveillé notre force vitale. La mise en situation sur les tatamis jour après jour, séance après séance, si elle est faite sans concession et en même temps sans brutalité, nous ouvre les yeux et permet de développer, de retrouver ce qui anime l’être humain, une force, une vitalité que l’on a trop souvent laissé s’atrophier. La puissance que l’on peut développer, mais aussi la tranquillité, la quiétude intérieure que l’on peut retrouver en sont la manifestation visible, le reflet de ce que l’on appelle le Kokoro au Japon.
Il est inutile de comparer avec d’autres pratiques car, même si l’Aïkido, quelques soient les critiques qui lui sont faites, ne servait seulement qu’à permettre le réveil, l’entretien ou l’amélioration de la force vitale, n’aurait-il pas rempli son devoir vis à vis des pratiquants ? Ne pourrait-on le considérer comme un des arts martiaux majeurs ?
La force vitale est au cœur de toutes les disciplines et cela depuis l’origine des temps, si tous les arts martiaux évoluent, elle reste l’élément indispensable à leur pratique.

Régis Soavi

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« La force vitale » un article de Régis Soavi publié dans Dragon Magazine (Spécial Aïkido n°26) en octobre 2019

Notes :
1) Guy Debord, La Société du spectacle, Buchet/Chastel 1969 p. 9
2) Journal Le Monde, « Médicaments antidouleurs : overdose sur ordonnance », 16 octobre 2018
3) Aldous Huxley, discours prononcé en 1961 à la California Medical School de San Francisco
4) Itsuo Tsuda, Le Non-faire, Le Courrier du Livre, 1977, p. 185
5) Itsuo Tsuda, Le Non-faire, Le Courrier du Livre, 1977, p. 189, pp. 194-195
6) Itsuo Tsuda, Le Dialogue du silence, Le Courrier du Livre, 1979, p. 87

Ce qui nous lie : microbiote et terrain humain

Le dojo Tenshin à Paris accueillera le 18 mars 2020 le biologiste Marc-André Selosse pour une conférence intitulée : « Le microbiote humain : De nos corps à nos civilisations« .

Nous vous proposons ici une lecture de son livre « Jamais seul » et ses points de convergence avec le Seitai.

Depuis l’aube de nos civilisations, l’action des microbes façonne notre alimentation, elle permet la conservation et la consommation des aliments (pain, fromages, vin, légumes…). Domestiqués de manière empirique depuis des millénaires, les micro-organismes qui interviennent dans ces processus n’ont été identifiés qu’assez récemment, il y a moins de 200 ans.
Et ce n’est qu’encore plus récemment que les scientifiques ont commencé à étudier le microbiote, c’est-à-dire l’ensemble des bactéries, champignons, virus, etc. qui sont abrités par un organisme-hôte (l’être humain par exemple) et vivent dans un environnement spécifique de cet hôte comme la peau ou l’estomac.
La plupart d’entre nous ne soupçonne pas que notre vie est dépendante d’une étroite association, appelée symbiose, que nous établissons naturellement avec plusieurs dizaines de milliards de bactéries qui peuplent la surface de notre corps et jusqu’aux creux de nos intestins. On se considère comme au-dessus, indépendant de toute cette influence microbienne, à l’exception notable des personnes enrhumées qui s’entendent souvent dire : « Ah, mais ne me refile pas tes microbes ! ». Le microbiote n’est donc considéré, au mieux, que pour ou qu’au regard de son potentiel pathogène.
Cette vision, maintenant dépassée mais toujours omniprésente, du microbe vu comme néfaste a profondément influencé notre rapport à la Nature, à nos corps et plus globalement à la vie. Qu’il s’agisse des pesticides en agriculture, des savons bactéricides et gels désinfectants sur nos peaux, ces produits, en éliminant sans discernement les micro-organismes favorables et ceux défavorables à leurs hôtes, créent les conditions d’un appauvrissement du terrain – celui de nos champs comme celui de nos muqueuses.

Ces actions hygiénistes répétées au fil du temps, dès l’accouchement, empêchent chez l’être humain une maturation du système immunitaire qui plus tard ne sera plus capable de reconnaître le corps dont il fait partie ou bien aura des réactions disproportionnées. Notre époque est aussi celle des maladies auto-immunes et des allergies[1].

Les principes Seitai, dans l’œuvre d’Haruchika Noguchi[2], partent d’un point de vue radical : intuitif plutôt qu’analytique. Se basant sur son expérience de guérisseur durant trente ans, H. Noguchi renonça à l’idée de thérapeutique dans les années 50 car il avait constaté qu’elle affaiblissait les organismes des individus et les rendait dépendants du praticien. Ceci l’amena à considérer la santé d’une manière toute différente en actant que les réactions du corps sont les manifestations d’un organisme qui réagit pour retrouver son équilibre.

« La maladie est une chose naturelle, c’est un effort de l’organisme qui tente de récupérer l’équilibre perdu. […] Il est bon que la maladie existe, mais il faut que les hommes se libèrent de son assujettissement, de son esclavage. C’est ainsi que Noguchi est arrivé à concevoir la notion de Seitai, la normalisation du terrain, si on veut. »[3].

Ce rééquilibrage est l’œuvre du système involontaire, il ne dépend pas de notre volonté. Il engendre des symptômes qui impliquent le microbiote. Par exemple les flux qui expulsent hors du corps les germes défavorables (rhumes, diarrhées)[4], la fonction régulatrice de la fièvre ou bien la fonction antibiotique de la carence en fer chez les femmes enceintes[5].

Photo de Jérémie Logeay

La philosophie Seitai a cette spécificité de voir l’être humain comme un tout indivisible. Il n’y a pas de séparation entre le psychique et le physique. La traduction du mot Seitai est « terrain normalisé ». Cette notion de terrain chez H. Noguchi est globale. Elle recouvre en partie la notion de microbiote. Ce dernier est pour nous comme la terre qui entoure les racines d’un arbre, c’est la Nature qui vit en harmonie et en collaboration en chacun d’entre nous, sans même que nous en soyons conscients. C’est pourquoi nous ne sommes jamais seuls.
Considérer les microbes comme néfastes et les combattre ou bien profiter de leur aide et collaborer naturellement avec eux est une question d’orientation intérieure. Privilégier un hygiénisme à outrance ou favoriser ce que M. Selosse appelle « la saleté propre »[6]. relève de ce même choix. L’expression « Cultiver son jardin »[7]. prend alors un sens nouveau et concret. Tout dépend de nous.
Là où l’instinct a disparu, il est nécessaire de mettre à disposition les découvertes scientifiques. Bien qu’étant autodidacte, H. Noguchi était parfaitement au courant de la science de son époque. Cela nourrissait ses réflexions et ses intuitions. C’est dans ce même esprit que nous sommes honorés d’accueillir M. Marc-André Selosse qui présentera les découvertes les plus récentes sur le microbiote humain et échangera avec le public. Réservation indispensable : http://tenshin.org/conference-selosse/

jamais seul selosse

Notes

[1]↑. Marc-André Selosse, Jamais seul : Ces microbes qui construisent les plantes, les animaux et les civilisations p.185 Édition Actes Sud 2017

[2]↑. Voir l’œuvre d’Itsuo Tsuda (9 tomes), disponible au Courrier du Livre et d’Haruchika Noguchi, 3 livres en langue anglaise disponibles aux éditions Zensei

[3]↑. Itsuo Tsuda, Le Dialogue du Silence, le Courrier du Livre, 2006 (1979) p. 64-65.

[4]↑. Marc-André Selosse, op. cit. p.156

[5]↑. Voir l’article : Marc-André Selosse : La disparition silencieuse des SVT sur Café pédagogique

[6]↑. Marc-André Selosse, op. cit. p.156 et p.197

[7]↑. Marc-André Selosse, op. cit. p.169

 

Être libre rend les autres libres

Manon Soavi était invitée par le magazine web italien DeAbyDay, à s’exprimer sur « le conditionnement féminin à travers l’éducation » et sur son parcours. Cet entretien s’inscrit dans une série de rencontres publiées par ce magazine web sur des femmes qui font bouger le monde au jour le jour.

L’interview

1. Qui est Manon Soavi ?
J’ai 37 ans, je suis française et j’enseigne l’Aïkido, que je pratique depuis l’enfance. Je travaille aussi dans la communication numérique pour des associations. J’ai exercé comme pianiste concertiste et accompagnatrice durant une dizaine d’années et je ne suis jamais allée à l’école.

2. Tu n’as pas été scolarisée, comment as-tu traversé ton enfance ? Tu n’as jamais voulu aller à l’école ?
À 5 ans j’ai voulu essayer l’école, je me demandais comment c’était ! J’ai tenu 4 jours avant de décréter que je n’y retournerais plus jamais. J’avais compris ! Je ne pouvais pas rester dans un lieu où si je disais “non” ce n’était pas respecté. Je peux tout à fait respecter des règles, mais le respect doit être mutuel, à l’école il ne l’est pas.

3. Tu ne t’es jamais sentie marginalisée ? Comment se sont passés tes premiers contacts avec le monde « extérieur » ? Quelles différences notais-tu, si tu en notais, entre toi et les autres dans la perception du monde ?
Bien sûr je suis une marginale ! Mais en fait la plupart des gens se sentent marginaux, se sentent différents et ils en souffrent mais ils ne savent pas vraiment pourquoi. Moi je sais pourquoi je suis différente et pourquoi je veux le rester !
À l’adolescence j’ai pensé que je souffrais d’une certaine solitude, un éloignement des autres jeunes de mon âge mais finalement j’ai découvert que je ne souffrais pas de la solitude mais de la déception que le monde soit ainsi, déception de la pauvreté des rapports humains. Et évidemment déception des rapports hommes-femmes. Pas seulement de la domination masculine mais aussi et surtout de l’attitude des femmes elles-mêmes.
Et avec le temps j’ai compris qu’il y a bien pire. Il y a la souffrance de la solitude dans la foule. La solitude inconsolable que l’on rencontre à l’école, être seul face aux difficultés. Seul face au monde. Je n’ai jamais été seule. Mes parents ont toujours été avec moi, à chaque instant, jusqu’à ce que je sois prête à affronter le monde, jusqu’à que je sois assez forte.
Parfois les gens pensent que c’est une façon de surprotéger un enfant et qu’il faut que l’enfant se confronte, se débrouille. Mais même d’un point de vue martial c’est une absurdité. On n’envoie pas un enfant qui n’est pas prêt à se battre sur le champ de bataille. Ou alors on l’envoie à une mort certaine. Si on lui laisse le temps alors le jeune apprend et un jour quand il est assez fort, il prend son envol, il est prêt. Et alors croyez-moi il peut endurer beaucoup de choses, car la force est à l’intérieur. Même si l’extérieur plie, l’intérieur ne casse pas. Le problème de la force extérieure acquise dans l’enfance pour se défendre, c’est qu’elle a tendance à s’écrouler car les bases ne sont pas assez solides. C’est comme ça qu’on se retrouve dans des situations intenables, que nous faisons une dépression, un burn out ou autre. On nous a tellement habitués à supporter, qu’on ne sent plus à temps qu’il nous faut réagir. C’est pourquoi il est important de retrouver la sensibilité qui nous alerte et la capacité à réagir.
Une des choses les plus étranges et tristes a été pour moi de constater les masques que chacun mettait pour paraître différent de ce qu’il est. Plus beau, plus intelligent, plus drôle. Évidement les rôles des femmes, aguicheuses, manipulatrices, faussement faibles, attendant le prince charmant pour enfin vivre ! Quelle tristesse ! Tous ces codes vicieux, qui déterminent la hiérarchie des rapports humains. Je connaissais le respect, la hiérarchie non. Et le monde faisait exactement l’inverse, aucun respect profond pour l’autre, mais des ordres, des interdits (à transgresser bien sûr) et de la hiérarchie tout le temps. C’était très déprimant.
Il m’a fallu du temps pour m’apercevoir que finalement ma manière d’être attirait certaines personnes. Qu’être soi-même prouvait tout simplement que c’était possible. Je refuse de jouer au jeu social, j’en accepte certaines règles superficielles, inévitables pour vivre en société, mais je refuse le fond du jeu. Peut-être alors certains s’apercevront qu’en fait il suffit de ne plus jouer. Nous maintenons nous-mêmes notre prison fermée, nous avons la clef à la main mais nous avons peur.
Je peux juste servir à dire « c’est possible » ou comme le disait Fukuoka senseï « je n’ai rien d’extraordinaire, mais ce que j’ai entrevu est immensément important. »

4. Selon toi, est-ce encore possible de proposer ce genre d’expérience dans la société actuelle ?
Ce n’est pas plus difficile aujourd’hui qu’hier. Les temps changent et les difficultés ne sont pas les mêmes. Mais les difficultés pour être des êtres humains véritables ne datent pas d’hier. La seule question est : qu’est-ce que je veux ? Dans quelle direction je veux orienter ma vie ?

5. Aujourd’hui certaines féministes semblent presque vouloir abolir l’idée de masculin et féminin. De fait, quand même, il existe des différences biologiques fondamentales : qu’en penses-tu ? Qu’est-ce que veut dire pour toi, être féministe ?
Je suis pour le respect des différences. Chaque individu est unique, différent. Certains sont grands, ou maigres, certains aiment le sport ou plutôt lire pendant des heures, certains réfléchissent avant d’agir, certains mangent quand ils sont contrariés. Nous sommes tous différents, et bien sûr la différence de fonctionnement biologique compte, énormément. Mais elle ne devrait pas conditionner notre rôle dans la société, conditionner nos droits, conditionner notre comportement. Il ne s’agit pas de faire un modèle unique, masculin évidement, non, au contraire. Respecter chaque être dans ses besoins, dans sa singularité.
Pour moi être féministe c’est bien sûr chercher l’égalité entre hommes et femmes (qui n’existe toujours pas, même dans nos pays) mais être féministe ça veut dire d’abord avoir conscience que ce sont les femmes les premières qui perpétuent le conditionnement. Il ne s’agit pas de se positionner en victime, car nous sommes victime et bourreau en même temps. Puisque nous perpétuons le modèle en éduquant nos enfants, garçons comme filles. C’est donc avant tout réfléchir à notre propre état, à ce que nous véhiculons tous les jours autour de nous, à nos enfants, à nos amies. Réfléchir à notre culture, à nos médias, à nos propres attentes.
Être féministe pour moi c’est cesser de se définir comme « une femme ». Ce qui veut dire aussi ne plus voir les hommes comme des « mâles ». Je suis féministe au sens où c’est nécessaire aujourd’hui pour avancer comme c’était nécessaire que les femmes d’hier se battent pour certains droits.
Un jour, peut-être, nous ne serons plus ni femme, ni homme, ni noir, ni blanc, ni jeune, ni vieux, mais simplement nous serons des êtres humains véritables.

6. Qu’est-ce que l’École Itsuo Tsuda et quel y est ton rôle ?
L’École Itsuo Tsuda œuvre à la diffusion de la philosophie pratique d’Itsuo Tsuda, retransmise par Régis Soavi, mon père. Elle réunit des dojos en Europe entièrement destinés à la pratique de l’Aïkido et du Katsugen Undo (Mouvement régénérateur). Je suis Conseiller Technique de l’École Itsuo Tsuda ce qui veut dire que je veille à l’orientation de notre École.

7. Dans l’École Itsuo Tsuda vous pratiquez l’Aïkido et le Katsugen undo (Mouvement régénérateur), quelles sont leurs particularités ?
Le Katsugen Undo c’est une base, c’est une pratique qui permet un réveil des capacités vitales de chaque individu, c’est donc une base pour notre vie. Quelle que soit l’activité que nous exerçons, retrouver un corps naturel qui réagit correctement est une nécessité.
Pour l’Aïkido c’est la prédominance accordée à la respiration et à la sensation du Ki plutôt qu’à l’aspect sportif ou martial qui est le cœur de notre École. Nous pratiquons en cherchant la fusion avec le partenaire et non pas l’opposition. L’efficacité martiale découle de notre capacité à être dans le moment juste, dans la position juste, mais ce n’est pas une finalité en soi.

8. Dans ton école il y a une forte présence féminine, saurais-tu nous dire pourquoi, puisque les arts martiaux sont un territoire à dominante masculine ?
Déjà, dès les premiers dojos que mon père, Régis Soavi a créé au début des années quatre-vingts il a voulu “donner le pouvoir aux femmes”. Il a toujours poussé dans cette direction. Donner le pouvoir aux femmes ne veut pas dire le retirer aux hommes ! Mais dans un monde où les femmes n’ont pas le pouvoir, il faut bien leur donner pour espérer arriver à l’équilibre.
Et puis bien sûr c’est l’orientation de notre pratique, notre attention à la sensibilité qui se développe à la fois avec la pratique du Katsugen Undo et de l’Aïkido qui est particuliere. Les femmes y trouvent certainement un chemin qui leur parle. Mais il y a aussi beaucoup d’hommes dans notre École qui aspirent à autre chose qu’à une surenchère de force et d’agressivité
Maître Ueshiba le fondateur de l’Aïkido a été un très grand Budoka, redoutable même, mais ce qui fait sa grandeur c’est le fait qu’il est l’un des rares à avoir dépassé cette dualité du combat. C’est l’histoire de toute une vie pour lui. Mais le cadeau qu’il a fait à l’humanité c’est de parler d’aller au-delà du combat. Que le Budo pouvait forger des êtres humains capables de beaucoup mieux que juste gagner par la victoire sur l’autre. En Aïkido il n’y a pas de victoire, il y a dépassement de l’opposition et cela est très différent. C’est peut-être une utopie, mais c’est l’espoir de former des êtres capables de baisser les armes sans pour autant devenir des victimes. Nous pensons souvent que nous en Europe nous ne nous battons plus, nous sommes des « gentils » ! C’est oublier un peu vite comment nous traitons les plus faibles, les plus jeunes ou les plus dépendants que nous. Les personnes âgées, les malades, les immigrés, les enfants, les bébés, tous ceux à qui on ne laisse pas le choix, tous ceux qu’on n’écoute pas. Comment nous parlons à la femme de ménage, comment nous parlons à ceux à qui nous donnons des ordres. Sommes-nous si bons que ça ? Sommes-nous si exempts de violence ? Face à une adversité quelconque notre premier réflexe est de nous battre, les femmes en tant qu’êtres sociaux dominés y sont confrontées tous les jours. Alors trouver une autre voie est sûrement une nécessité plus criante pour les femmes, bien que nécessaire pour tous.

9. De quelle façon la pratique de l’Aïkido et du Katsugen Undo peuvent-elles changer la vie des personnes, en particulier des femmes ?
Justement parce que nous pratiquons dans une direction de fusion et de Non-faire. Il ne s’agit pas d’ajouter quelque chose mais de se débarrasser de ce qui nous encombre, autant physiquement que mentalement, l’être trouve alors une place pour respirer. Un lieu où il est possible d’être soi-même et non pas de “paraître”. Les femmes en particulier ont peu de place pour être elles-mêmes et ces pratiques peuvent nous aider à sortir justement du conditionnement social. C’est un outil, une voie. Il ne s’agit pas de pratiquer et d’attendre un miracle qui nous rendrait beau, riche et intelligent. C’est nous qui devons marcher.

10. Quand as-tu commencé à pratiquer et qu’est-ce qui te pousse à continuer ?
J’ai commencé l’Aïkido à six ans et depuis je n’ai pas arrêté. J’ai commencé parce que mon père enseignait et que ça me plaisait tout simplement ! Pourquoi je continue ? D’abord parce que j’ai toujours du plaisir à pratiquer et que je n’ai pas l’impression d’avoir terminé mon chemin, loin de là.
Et puis c’est un outil pour entrer en communication avec les autres sans passer par les conventions sociales, c’est une communication directe, dans le silence. Faire un chemin accompagnée d’autres personnes qui marchent dans la même direction est vraiment appréciable.

11. Ton parcours s’est fait en France, y a-t-il des possibilités pour les femmes italiennes de suivre ce parcours ?
Itsuo Tsuda a laissé neuf livres, ce sont autant d’indications pour qui s’intéresse à sa philosophie pratique. Ils sont tous traduits en italien. Mais pour pratiquer, le mieux est un dojo, en Italie il y a des dojos à Milano, Roma, Torino et Ancona. Il y a des stages et la pratique quotidienne. Le dojo c’est le puits où l’on peut puiser pour se retrouver.
Le chemin c’est nous qui devons le faire, quel que soit l’outil que nous utilisons pour évoluer, tout dépend de nous-mêmes. De notre décision intérieure.

La détente

par Régis Soavi.

Pour la plupart des Occidentaux, pratiquer l’Aïkido tout en étant à genoux plutôt que debout, semble, à priori, une très grande difficulté. Bien que dans la vie quotidienne on soit très rarement dans cette position elle est utilisée depuis l’origine des temps comme une position de relaxation qui permet, malgré tout, la vigilance.

Se détendre

Se mettre dans la position Seiza (en japonais « position correcte pour s’asseoir ») permet un alignement de la colonne vertébrale, favorise la respiration ventrale et donc permet de mettre la force dans le Hara. Qui plus est, si la position, la posture est bien dans son axe tout en étant relaxée, c’est une chance extraordinaire pour détendre tout le corps.
Se reposer, se détendre sans avoir besoin de s’allonger a toujours été une recherche pour les personnes travaillant à l’extérieur qui sont à la merci d’ennemis, de prédateurs, voire très simplement soumises à des conditions climatiques défavorables. La position accroupie, encore utilisée dans la plupart des pays du continent africain, en Amérique du Sud, en Australie, et dans de nombreux autres pays, possède la même fonction. À ce sujet Tsuda Itsuo Senseï nous relate une anecdote dans son livre La Voie du dépouillement : « Dans un article probablement conçu avant 1934, Marcel Mauss relate ce fait sous le titre « Des techniques du corps »*
L’enfant s’accroupit normalement. Nous ne savons plus nous accroupir. Je considère que c’est une absurdité et une infériorité de nos races, civilisations, sociétés.
Et il cite une expérience vécue au front pendant la Première Guerre mondiale. Les Australiens (Blancs) avec qui il était, pouvaient se reposer sur leurs talons pendant les haltes, tandis que lui était obligé de rester debout.
La position accroupie est, à mon avis, une position intéressante que l’on peut conserver à un enfant. La plus grosse erreur est de la lui enlever. Toute l’humanité, excepté nos sociétés, l’a conservée.
La position accroupie présuppose la souplesse des hanches. C’est en faisant l’Aïkido que je constate l’énorme différence entre le Japonais et l’Européen. Le Japonais intellectuellement et verbalement moins structuré, imite simplement ce qu’on lui montre. L’Européen observe, note, constitue un dossier et y colle une étiquette. Mais lorsqu’il se met à exécuter un mouvement, il arrive difficilement à coordonner le tout. S’il fait attention
à la main droite, il oublie la main gauche. Quant aux pieds, il ne sait pas où ils sont. Une telle habitude mentale ne facilite pas la pratique. Au lieu d’avoir deux éléments, A et B, B imitant tout simplement A, il fait intervenir un troisième élément, C, qu’il soit appelé intellect, dossier, ou structure, formant ainsi un circuit dévié qui complique la situation. »**sumariwaza

L’enfance, l’adolescence

Avant de marcher debout, nous nous sommes déplacés à quatre pattes, puis en voyant d’autres enfants plus grands ou des adultes autour de nous, par imitation, nous nous sommes dressés sur nos deux jambes. La position verticale a libéré les mains et les déplacements ont été au fur et à mesure plus rapides même avec les bras chargés de jouets. Pendant cette période de l’existence, notre terrain de jeu le plus coutumier, celui où nous sommes à l’aise, où nous pouvons être indépendant des adultes, est le sol. Et cela quelle que soit la région du globe où nous habitons. Puis viennent les grandes mutations, petit à petit, les corps se déploient, on abandonne le sol au profit de quelque chose de plus aérien, de plus mental aussi, car le cerveau est mieux irrigué par la position verticale, et donc plus on grandit plus on s’en éloigne. La société qui nous entoure met à notre disposition chaises hautes, divans, et autres canapés, sur lesquels on peut commodément s’asseoir pour se divertir ou travailler, se relaxer ou se concentrer. Cet éloignement du sol est quasiment définitif, on ne le retrouvera plus, si ce n’est à de rares moments de jeu avec un enfant ou à l’occasion d’un passage sur une plage ou sur du gazon.

Les Tatamis

Quand elles découvrent le dojo et cette immense surface mise à leur disposition, les personnes ressentent comme une sorte de joie enfantine qui les effraie, et en même temps les attire. Certains en ont conscience, d’autres sont simplement impressionnés. Alors que les enfants se mettent immédiatement à courir et se rouler par terre, les adultes restent réservés, conscients déjà peut-être, de la démarche qu’il faudra suivre.
Les premiers pas (si l’on peut dire) sur les Tatamis, commencent par la position assise. Bien souvent les débutants croisent les jambes, mais même s’ils arrivent à être dans la position Seiza dès le début, ce qui est extrêmement rare, il ne leur sera presque jamais proposé de tenir cette posture pour pratiquer. Après quelques secondes voire quelques minutes de méditation, souvent toute la séance se fera debout. Certes nous ne sommes pas au Japon, et un grand nombre de personnes ont perdu l’habitude de s’asseoir de cette manière, mais au lieu de voir cela comme une difficulté à surmonter, un but à atteindre, il me semble intéressant de le considérer comme un jeu. Un jeu qui demande que l’on s’y implique physiquement et mentalement, mais un jeu, donc un plaisir. Et même s’il y a des contraintes, elles sont une partie intégrante du jeu que l’on vient de commencer.

Se recentrer

La pratique à genoux est l’occasion de se recentrer tout en restant détendu. Je la fais toujours travailler lentement, surtout avec les débutants, mais c’est excellent même pour les anciens, car un travail lent effectué de manière très liée (j’utilise souvent le terme musical italien legato) permet un recentrage de tout le corps. Si on ne travaille pas avec la force musculaire dans les bras, comme on en a pris l’habitude, mais que l’on projette son énergie à partir du centre, du Hara, qu’on la fait couler le long des membres, on peut sentir de façon saisissante la circulation du Ki et en constater les effets. Les bras ne doivent être ni mous ni rigides mais souples et actifs, puissants, de cette puissance qu’ils ont lorsqu’ils sont pleins de Ki. Le travail lent dans la position à genoux, par exemple dans les formes de base que sont Ikkyo ou Yonkyo, permet, si on porte son attention dans cette direction, de découvrir comment le Yin et le Yang agissent, si l’on peut dire, se déploient, s’interpénètrent. Le recentrage se fait alors automatiquement par le simple besoin de rééquilibrage, les appuis sur les genoux deviennent plus légers car le corps répartit mieux le poids, les hanches à leur tour retrouvent la souplesse qu’elles avaient perdue en ne bougeant plus qu’en position debout.
Il y a deux moments qui me paraissent favorables à la pratique à genoux, le début de la séance, car comme c’est un travail lent c’est un peu comme une remise en forme, et la fin de la séance, le moment du Kokyu-ho qui se pratique à genoux et concentre de plus en quelques minutes un grand nombre de difficultés d’ordre physique et mental. C’est là aussi un travail de recentrage où on peut vérifier l’état du Koshi, sa souplesse, et donc la posture en général.sumariwaza stage été aikido

Une préparation ?

Se préparer avec le travail à genoux, permet aussi de ne pas être surpris lorsque se présente l’occasion d’un Shiho-nage avec un partenaire nettement plus petit que soi : le fait de pouvoir tourner tout en se mettant à genoux sans aucune difficulté et sans perte d’équilibre pour passer sous son bras, est un avantage indéniable.
Mais la palette des avantages à la pratique en Suwari waza (techniques à genoux) ne s’arrête pas là.
Si je prends comme exemple Irimi Nage en Hanmi Handachi Waza (technique réalisée avec un partenaire à genoux et l’autre debout), on peut sentir avec plus de précision le souffle de l’aspiration vers le bas, et on sent tout de suite si on est centré ou non, si on a réussi à créer un vide suffisant dans lequel s’est engouffré le partenaire, où il s’est déséquilibré alors que soi-même on est stable. Toujours en Hanmi Handachi Waza, cela est encore plus visible et concret avec deux partenaires : la saisie en Ryote Dori (saisie à deux mains d’un poignet) commence par une frappe qui se transforme en saisie, et c’est l’instant crucial pour un Kokyu nage. La projection ne peut se faire que si on a suffisamment travaillé au sol, si on est capable de devenir très lourd en concentrant le Ki dans le bas ventre, et de le faire passer au-delà de l’extrémité des doigts.
Bien sûr toutes les techniques peuvent se faire à partir de cette posture avec parfois quelques variantes, mais ce qui me paraît important c’est qu’après avoir travaillé à genoux, la pratique en Tachi Waza (pratique debout) devient beaucoup plus facile. Ce genre de travail peut avoir diverses conséquences, si on le fait en force, avec le désir de vaincre coûte que coûte, ou pour soutenir une réputation, un rôle. Sans avoir trouvé les lignes qui permettent la projection en souplesse, ni la respiration profonde et tranquille, on risque fort d’abîmer le corps, et au bout d’un certain temps d’avoir de gros problèmes aux genoux ou aux hanches et un réel handicap dans la vie quotidienne.

Marcher

Marcher, se déplacer à genoux, peut être un bon exercice, et pour cela il y a Shikko. Là encore il est important de ne pas forcer, de ne pas le montrer comme une compétition, un tour de force que certains réussiront avec plus ou moins de bonheur. Shikko est un excellent exercice mais à utiliser avec modération, au début surtout. Après quelques années de pratique, si on n’a pas forcé, alors c’est devenu un plaisir. On peut même faire cet entraînement avec un Bokken et en frappant bien droit, cette manière de faire permet de vérifier si ce sont bien les hanches qui bougent et si la rotation se fait bien au niveau du bas du corps et non du buste. Les épaules ne doivent absolument pas bouger mais par contre elles doivent rester exactement dans l’axe du déplacement. Lorsqu’on arrive à être à l’aise on peut commencer à faire des frappes lentes avec le Bokken tout en se déplaçant. Tous ces exercices permettent de retrouver de la mobilité au niveau des hanches. À mon avis ils n’ont pas de valeur martiale immédiate, simplement parce qu’ils sont exécutés sur des Tatamis, ce qui est normal, car qui voudrait s’entraîner sur du gravier par exemple, sans protection aux genoux ?

Des miracles ?

Des changements, qui pour la personne à qui cela arrive semblent s’apparenter à des miracles, sont possibles. Il y a quelques années une femme est arrivée avec des béquilles, elle se déplaçait avec d’énormes difficultés depuis plusieurs années. Très décidée elle est venue pratiquer tous les matins au dojo. Au début il n’était pas question pour elle de s’asseoir autrement qu’avec les deux jambes étendues, petit à petit pourtant, au bout de quelques semaines son état s’était amélioré. Après un mois elle réussit à se mettre sur les genoux, mais bien sûr, toute droite et raide comme un piquet. À partir de ce moment elle commença à descendre, centimètre par centimètre, pour finir après plusieurs mois par s’asseoir sur ses talons sans douleur et quelque temps après encore par y avoir du plaisir. Ce n’est pas un cas unique, il y a en ce moment au dojo Tenshin, à Paris, un monsieur à la retraite qui est arrivé avec de gros problèmes aux genoux et aux chevilles suite à diverses opérations chirurgicales datant de plusieurs années. En moins d’un an de pratique très régulière (il vient tous les jours) il a retrouvé une mobilité qu’il n’espérait plus, et il s’assoit maintenant sur ses talons. Ne pas forcer, prendre le temps, avoir de la continuité, si quelque chose est possible cela se fait naturellement. Pour être tout à fait honnête, je dois dire que dans ces deux cas les personnes concernées se sont mises aussi à pratiquer le Katsugen Undo (Mouvement Régénérateur) ce qui a facilité le travail de leur corps et sa remise en ordre.suwariwaza la detente

Indispensable, le travail au sol ?

Rien n’est jamais indispensable, mais est-ce nécessaire ? Il est certain que l’on peut s’en passer, il existe même quantité de bonnes ou de mauvaises raisons pour l’éviter, on peut argumenter dans ces termes : cela fait mal aux genoux, c’est dangereux pour les articulations, cela ne sert à rien puisque plus personne ne se déplace de cette manière, etc. Si on ne comprend pas son utilité, pourquoi se forcer ? Il y a tellement de rituels, d’exercices qui sont devenus incompréhensibles dans notre société moderne, que même le simple fait de se saluer en s’inclinant peut paraître désuet, voire ridicule pour nombre d’Occidentaux qui seraient tout prêts à le remplacer par le Shake-Hands. À force de s’adapter à la modernité ne risque-t-on pas de passer à côté de l’essentiel, de perdre l’esprit qui nous conduit en Aïkido, oserai-je dire son âme ?

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« La détente » un article de Régis Soavi publié dans Dragon Magazine (Spécial Aïkido n°25) en juillet 2019

Notes

* Mauss Marcel, Sociologie et Anthropologie, Presses Universitaires de France. 1950 p. 374.
** Tsuda Itsuo, La Voie du dépouillement, Ed. Le Courrier du Livre, 1975, p. 151-152.

Superficialité ou approfondissement

Dans cet article à partir d’un hexagramme du Yi Jing (Tsing : Le puits), Régis Soavi nous parle des pratiques de l’Aïkido et du Mouvement régénérateur comme des instruments de recherche et d’approfondissement de sois-même.

Le dojo est, par essence, le puits où viennent se nourrir les pratiquants d’arts martiaux à la recherche de la Voie, du Tao. À l’opposé du ring ou du gymnase, il offre un lieu de paix nécessaire, voire indispensable, pour l’approfondissement des valeurs humaines.dojo le puits Nous vivons aujourd’hui à la vitesse de la lumière. La communication n’a jamais été aussi rapide. Les ondes chargées de bits et micro-bits circulent en boucle autour de notre planète, porteuses de plus d’informations que notre cerveau n’en peut stocker. Les réseaux sociaux ont remplacé la connaissance par un vernis superficiel qui peut sembler suffisamment apte à satisfaire notre apparence sociétale. Si dans les années soixante les membres de l’Internationale situationniste fustigeaient les pseudo-intellectuels qui se nourrissaient auprès des revues comme Le Nouvel Observateur ou l’Express pour alimenter leurs conversations mondaines ou leurs écrits, que diraient-ils de la démocratisation proposée à tout un chacun pour devenir le nouveau Monsieur Jourdain du Bourgeois Gentilhomme de Molière ?
Mieux vaut connaître un peu de tout plutôt que d’approfondir quoi que ce soit, telle semble bien être la devise de notre époque.
Dans les arts martiaux la tendance semble aller dans la même direction. Nombreuses sont les personnes qui sont intéressées par les images spectaculaires retransmises par les médias où l’on présente les capacités fictives d’acteurs martiaux, au demeurant fort habiles dans leur métier, mais où la recherche est principalement le rendu superficiel ainsi que commercial.
L’image du puits dans l’ancienne Chine devrait nous faire nous interroger sur les tendances qui gouvernent notre vie de tous les jours. Si l’on tirait l’eau du puits à l’aide d’un seau et d’une perche, c’est bien la répétition d’un tel acte qui permettait la vie du village, et la nourriture prodiguée était considérée comme inépuisable. Et si nous prenions exemple sur cette image ancienne ?
Quand on pratique un Art comme l’Aïkido il ne s’agit pas d’accumuler des techniques sans cesse plus nombreuses, ni de répéter béatement l’enseignement prodigué, mais plutôt de commencer une recherche, de se réorienter vers quelque chose de plus profond afin d’abandonner le superficiel, le superflu, qui nous a tant déçus et que l’on ne supporte plus.

Régis Soavi Aikido

Bon nombre de personnes qui au départ sont extrêmement enthousiastes de commencer un vrai travail avec leur corps, se lassent de la répétition, bien trop souvent scolaire, ou encore se laissent fourvoyer par la dernière mode. On voit ainsi des gens qui collectionnent les méthodes et passent d’un art à l’autre, du Yoga au Taï-chi, du Karaté à la Capoeira, pensant parfois que l’un d’eux est supérieur à l’autre comme l’explique si bien un youtuber à la mode qui fait l’actualité comme ça lui chante.
Face à tous ces personnages qui ne vivent que pour influencer leurs followers et gagnent leur vie sur leurs dos grâce au nombre de « like » et à la publicité qu’ils engendrent, ne serait-il pas temps de chercher au fond de soi-même ? De prendre le temps de réfléchir plutôt que de consommer passivement la réflexion d’un autre ? De bouger son propre corps pour retrouver une harmonie perdue plutôt que de chercher dans le virtuel un complément à la routine issue de la pauvreté du quotidien ?
Le dojo en tant que lieu de recherche possède toutes les caractéristiques du puits : c’est à la fois un lieu pour l’entraînement, car on y puise chaque jour, et en même temps (et peut-être plus) c’est un lieu de convivialité où le social se débarrasse de ce qui l’empêche d’être vrai c’est-à-dire d’être le plus proche possible de la nature profonde des individus. Un lieu où la sociabilité échappe aux conventions, un lieu où l’on peut se parler, entrer physiquement en contact avec l’autre de façon simple, avec toutes les difficultés que cela peut représenter pour celui ou celle qui n’est pas prêt ou prête.
Toute l’arduité réside dans le fait de ne pas rester en superficie de la pratique, de ne pas se contenter de surfer sur un océan d’images devenues virtuelles ou de barboter sur le rivage et cela si possible sans se mouiller trop, mais de s’imprégner de ce que l’on y trouve, de lâcher ce qui nous encombre de manière à en explorer les profondeurs.
Mon Maître Itsuo Tsuda dans son livre Le Non-faire* nous donne avec simplicité, un aperçu de sa propre recherche et du travail qu’il avait engagé en Europe.

Itsuo Tsuda aikido

« Que suis-je à côté de la grandeur de l’Amour cosmique de Me Ueshiba, de la technique du Non-Faire de Me Noguchi, ou du raffinement insondable de Me Kanzé Kasetsu, acteur du théâtre Noh ? Je les ai connus tous les trois ; deux sont morts, seul Me Noguchi est en vie [Haruchika Noguchi meurt en 1976]. Leur influence continue de travailler en moi. Ce sont là des maîtres par nature. Moi, je suis simplement un être qui commence à se réveiller, qui cherche et évolue.
Une extraordinaire continuité d’efforts soutenus caractérise les œuvres de ces maîtres. J’ai l’impression de trouver dans un terrain aride, des puits d’une profondeur exceptionnelle. Là où s’arrête le travail de catégorisation n’est que leur point de départ. Ils y ont percé bien au-delà. Ils ont atteint les veines d’eau, la source de la vie.
Cependant, ces puits ne communiquent pas entre eux, bien que ce soit la même eau qu’on y trouve. La tâche qui m’incombe, est d’y dresser une carte géographique, d’y trouver un langage commun. »
Ce langage, Itsuo Tsuda le trouvera dans l’art de l’écriture (il se définissait lui-même comme écrivain-philosophe, comme en témoigne sa stèle funéraire au Père Lachaise), dans l’enseignement d’une certaine forme de l’Aïkido fondée sur la respiration et l’approfondissement de la sensation du Ki, enfin en faisant connaître le Katsugen undo (mouvement régénérateur). À travers son travail, son œuvre écrite, son enseignement, il réussira à créer un pont entre l’Orient et l’Occident.

Ce qui guette le pratiquant d’arts martiaux et ce plus particulièrement en Aïkido est l’ennui dû à la répétition, à la recherche de l’efficacité, au fait de peaufiner la technique, et tout cela au détriment de la profondeur de l’art, ainsi que de la culture qui le sous-tend. De fait, notre époque n’est plus soumise aux mêmes impératifs que les siècles derniers, s’il est toujours utile de pouvoir réagir en cas d’agression ou de difficultés, ce qui sera déterminant est plus la force intérieure et le réveil de l’instinct, que la capacité de combat. L’Aïkido demeure une pratique du corps, où la rigueur, la dynamique, le savoir-faire, ont une importance capitale, mais son aspect philosophique est loin d’être négligeable. Cet aspect n’est en rien contradictoire, bien au contraire, un de mes anciens maîtres Masamichi Noro l’avait bien compris lui-même lorsqu’il créa cet art nouveau qu’est le Ki no Michi (la voie du Ki) à la fin des années soixante-dix. La recherche dans l’Aïkido est quelque chose de difficile et peut même être pernicieuse parfois, car s’il ne s’agit pas de s’affronter avec d’autres combattants, ce n’est pas non plus de la méditation ni de la danse, et je peux dire cela car j’ai un immense respect pour ces arts, là encore les puits sont différents, mais la recherche va dans la même direction. Aller chercher du côté du développement des capacités humaines, de la culture au-delà du connu, se remettre en question et questionner les idées du monde, avancer pour faire avancer notre société. Sortir peut-être enfin un jour de la barbarie et de l’obscurantisme. Il nous suffit de relire la conférence de Umberto Eco** sur comment l’être humain se construit des ennemis pour comprendre que nous avons plus que jamais besoin de connaître l’autre pour mieux le comprendre.
L’Aïkido en tant qu’Art du Non-faire est une porte vers ce que nombre de personnes recherchent : la réalisation de soi-même, sans un ego démesuré, mais dans la simplicité, et avec le plaisir d’un vécu authentique.

Régis Soavi

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Notes :
* Itsuo Tsuda Le Non-faire, Édition Le Courrier du Livre Paris 1973 p. 12
**Umberto Eco Costruire il nemico e altri scritti occasionali Bompiani Milano 2011

Dojo, un autre espace-temps

Par Manon Soavi

« […] Le chemin pour la découverte de soi en profondeur […] » disait Tsuda Senseï « n’est pas en ligne droite vers le paradis, il est tortueux. »(1) À l’instar des musiciens classiques qui passent leur vie dans une recherche infinie d’évolution, les pratiquants d’arts martiaux sont sur des chemins sans fins. Pour autant ces voies ne sont pas dépourvues de sens, de panneaux indicateurs et de vérifications. Un des panneaux indicateurs qu’a laissés Tsuda Senseï à ses élèves est « Dojo ».

Il écrivit lui-même sur le sujet : « Comme je l’ai déjà dit, le Dojo n’est pas un simple espace découpé et réservé à certains exercices. C’est un lieu où l’espace-temps est différent de celui d’un lieu profane. L’ambiance y est particulièrement intense. On y entre en saluant pour se sacraliser et on sort en saluant pour se désacraliser. […] On me dit qu’en France, on rencontre des Dojo qui sont simplement des gymnases ou des clubs sportifs. Soit. Mais quant à moi, je veux que mon Dojo soit un Dojo, et non un club avec un patron et ses habitués, afin de ne pas déranger la sincérité des pratiquants. Cela ne veut pas dire que ceux-ci doivent garder un visage renfrogné et constipé. Au contraire, il faut y maintenir l’esprit de paix, de communion et de joie. »(2)

Mais pourquoi créer des Dojos ? C’est bien compliqué et demande beaucoup de travail !

dojo yuki ho toulouse
Construire un dojo, une aventure incertaine !

Pour répondre à cette question, il faut peut-être revenir au pourquoi nous pratiquons. Si chaque réponse est individuelle et complexe, personnellement je rejoins l’avis de ceux qui pensent que nous pratiquons avant tout pour « être ». Pour « être » véritablement, ne serait-ce que le temps d’une séance.

L’Aïkido est alors un outil pour nous retrouver nous-mêmes. Commencer à « être » sur des tatamis est un premier pas qui commence par un lâcher-prise : accepter de monter sur un tatami et d’entrer en contact avec les autres ! Mais un contact différent de celui régi par les conventions sociales. Je constate d’ailleurs parfois la réticence de certains débutants à passer un Keikogi, comme si garder leur jogging de sport leur permettait de garder une identité sociale. Le Keikogi nous met tous sur un plan d’égalité, hors des marqueurs sociaux, il gomme les formes de corps, les sexes, les âges, les salaires… Bien sûr quand on ne fait pas étalage de son grade, de son dan, pour en « remontrer » aux débutants. Si notre état d’esprit est de vivre avec l’autre une pratique, et non pas de montrer que nous sommes les plus forts, alors la peur de la rencontre avec l’autre peut diminuer. Dans l’École Itsuo Tsuda, il n’y a carrément pas de grade, cela règle la question une fois pour toutes.

L’aventure commence à l’aurore (3)

Le Dojo lui-même est un lieu hors du temps social, hors de l’époque, indifférent à la localisation géographique, et tout cela nous dépayse aussi complètement. De plus nous pratiquons tôt le matin (comme le faisait Ueshiba O Senseï). Les séances ont lieu tous les matins, toute l’année, à 6h45 en semaine et 8h le week-end. Qu’il neige, qu’il fasse soleil, que ce soit les vacances ou un jour férié, le Dojo est ouvert et les séances ont lieu. Au-delà du découpage arbitraire du temps de notre monde.

Le levé du jour est aussi un temps particulier. Entre le réveil et la pratique, il n’y a presque rien. L’auteur Yann Allegret l’avait exprimé ainsi, dans un article paru dans KarateBushido :« Cela se passe aux alentours de six heures du matin. Des gens sortent de chez eux et se dirigent vers un lieu. À pied. En voiture. En métro. Dehors, les rues de Paris sont encore ensommeillées, quasi-désertes. L’aube est proche. La séance d’Aïkido commence à 6H45. Le rythme de la ville est encore celui de la nuit. Ceux qui sont dehors n’ont pas revêtu les armures nécessaires à la journée de travail qui s’annonce. Quelque chose demeure en suspens. Avec la naissance du jour, on a l’impression de marcher dans un interstice. »(4)
Un interstice de temps et d’espace où peut commencer le travail sur nous-mêmes. Car il nous faut perdre, au moins un peu, nos repères habituels pour retrouver la sensation intérieure de nos propres repères. La sensation de notre vitesse biologique plutôt que le temps qui s’écoule au cadrant d’une montre. Pour s’écouter soi-même, il faut du silence autour. Et dans notre monde le silence n’est pas chose facile à trouver !

Un écrin

dojo tenshin paris
Mettre l’homme en harmonie avec lui-même

C’est pourquoi dans l’École Itsuo Tsuda nous attachons tant d’importance à créer des Dojo. Bien sûr il est possible de pratiquer n’importe où, de s’adapter en toutes circonstances. Mais, est-ce toujours souhaitable ? Pour reprendre le parallèle avec la musique (sujet que je connais bien, ayant exercé une quinzaine d’années le métier de pianiste et concertiste) on peut jouer en plein air, dans un gymnase, dans une école, une église, un hôpital, etc. Et d’ailleurs je n’ai rien contre la démocratisation de la musique classique, bien au contraire. Mais une bonne salle de concert, c’est autre chose. C’est un écrin où le musicien, au lieu de passer son temps à s’adapter à la situation, à compenser la mauvaise acoustique ou autre, peut s’immerger dans l’écoute, chercher dans la finesse et faire surgir la musique. Vivre les deux expériences est sûrement nécessaire pour un professionnel. Pour un débutant, trouver la concentration et le calme au milieu de l’agitation ou des courants d’air me semble franchement très difficile.
Dans le cas de l’Aïkido, le Dojo est l’écrin de cette recherche. Si on saisit cette chance d’avoir un Dojo c’est une autre perspective qui s’ouvre. Car si notre mental peut comprendre les concepts philosophiques qui sous-tendent les discours sur la Voie, l’état d’âme, etc, pour que le corps les vive réellement, c’est une autre affaire. Nous sommes souvent trop occupés, perturbés, et nous avons bien besoin d’un cadre qui favorise certaines dispositions d’esprit.

On peut constater au fur et à mesure de notre expérience qu’à la fois l’esprit de Dojo se cultive de façon assez précise et en même temps dans quelque chose de fluide et d’insaisissable. Il en va de même pour les lieux de cultes religieux. Parfois une petite église de campagne, une chapelle cachée au détour d’une ruelle respire plus le silence et le sacré qu’une immense cathédrale visitée par des millions de touristes. Il en est de même avec les Dojo. Ce n’est ni la taille, ni le respect absolu des règles qui rendent un lieu différent. Dojo « le lieu où l’on pratique la voie », c’est une alchimie entre le lieu, l’aménagement, l’ambiance qui y règne. Il ne suffit pas que le Dojo soit beau, bien qu’un tokonoma avec une calligraphie montée en kakejiku, un ikebana, créent une ambiance, mais il faut aussi qu’il soit plein et vivant de ses pratiquants !
L’architecte Charlotte Perriand a fait cette remarque à propos de la maison japonaise qui « n’essaie pas de paraître, mais de mettre l’homme en harmonie avec lui-même »(5). C’est une belle définition que l’on peut tout à fait appliquer à la notion de Dojo. Mettre l’être humain en harmonie avec lui-même et donc avec la nature dont nous faisons partie. Dès qu’on pénètre dans le Dojo on doit sentir cela. Les personnes, souvent, marquent un temps d’arrêt, même les simples visiteurs. C’est instinctif.

L’activité qui règne dans le Dojo en est aussi un aspect essentiel. On a la possibilité de prendre en charge la totalité des aspects de la vie. Les membres font la comptabilité, les travaux, le ménage… D’ailleurs Tamura Senseï disait du ménage du Dojo « Ce nettoyage ne concerne pas seulement le Dojo lui-même, mais aussi le pratiquant qui, par ce geste, procède à un nettoyage en profondeur de son être. Ce qui signifie que, même si le Dojo paraît propre, il faut pourtant le nettoyer encore et encore. »(6). Le sinologue J.-F. Billeter parle de « l’activité propre » quand l’activité humaine devient l’art de nourrir en soi la vie. Cela faisait partie des recherches des anciens Taoïstes chinois. Pour nous au 21e siècle il est encore question de se réapproprier un rapport à l’activité humaine, non comme chose séparée de notre vie, nous permettant de gagner de l’argent et d’attendre les vacances, mais comme activité totale. Une participation de tout l’être à une activité. Le travail des membres à une œuvre commune dans leur Dojo nous permet aussi de nous approprier ce Dojo, non pas comme une propriété, mais comme le vrai sens de bien commun : ce qui est à tout le monde est à moi, et non pas « c’est à tout le monde donc à personne et je m’en moque ». Cette inversion de perspective prend parfois du temps. On ne peut l’apprendre avec des mots ou avec des règles rigides. Cela se découvre et il faut le sentir par soi-même.
On me dit parfois « au Dojo c’est possible, mais au travail, à la maison, c’est impossible ». Je n’en suis pas si sûre. Si ce qu’on a approfondi au Dojo est suffisant alors on sera capable de le porter ailleurs. Ueshiba O Senseï disait « Dojo, c’est là où je suis ».
On ne va peut-être pas révolutionner le monde d’un seul coup, bien sûr, mais chaque fois que nous réagirons différemment le monde autour de nous changera. Chaque fois que nous serons capables de retrouver notre centre et de respirer profondément, les choses changeront. Tous nos problèmes ne seront pas résolus, mais nous les vivrons différemment, alors notre réalité sera aussi différente.dojo scuola della respirazione milano

Ne pas avoir d’argent est un avantage

Pour Musashi Miyamoto tout peut être un avantage. Lors d’un combat si vous avez le soleil dans votre dos c’est un avantage, si votre ennemi a le soleil dans le dos et pense avoir l’avantage, c’est un avantage. Car tout dépend de l’individu, de comment il s’oriente lui-même. Ainsi parfois ne pas avoir d’argent est un avantage, car nous n’avons alors pas d’autre solution que de créer, d’inventer des solutions. C’est ainsi qu’on peut créer des Dojo sans subventions, entièrement consacrés à une ou deux pratiques, ce qui était à priori impossible devient réalité.

Parfois la difficulté nous stimule pour créer ce qui nous est indispensable. En étant locataire, en étant bénévole, en faisant soi-même, en ne cherchant pas la perfection mais la satisfaction intérieure. En écoutant son exigence intérieure et non pas les oiseaux de mauvais augure qui vous disent que ça ne marchera pas, avant même d’avoir commencé.

Temporaire ? Comme tout ce qui vit sur terre, oui, mais du temporaire vécu pleinement dans l’instant. Vivre intensément, suivre son chemin, n’est pas chose « facile ». Mais les poètes nous ont déjà donné des conseils, comme R. M. Rilke : « Nous savons peu de choses, mais qu’il faille nous tenir au difficile, c’est là une certitude qui ne doit pas nous quitter »(7)

Construire tout en acceptant l’instabilité, travailler pour être satisfait et non pour un salaire ou une renommée, voilà des valeurs qui vont assez à l’encontre de notre société du plaisir immédiat, de la consommation comme compensation à l’ennui. Si aujourd’hui il n’y a plus forcément dans nos sociétés de lutte pour la survie, il y a toujours une lutte pour avoir toujours plus. Un bonheur de façade, une vie mise en scène, qui s’affiche sur nos réseaux sociaux. Comme l’ont théorisé les situationnistes dès la fin des années soixante, ce qui est directement vécu s’éloigne dans une représentation, la vie devient alors une accumulation de spectacles, jusqu’à son paroxysme ou la réalité s’inverse : la représentation de notre vie devient plus importante que notre vécu réel. Comme le disait Guy Debord « Dans le monde réellement renversé, le vrai est un moment du faux. »(8)
Dans un Dojo on travaille à renouer avec le vrai qui persévère en nous.dojo yuki ho toulouse

C’est exactement dans le même sens que va la pratique du Katsugen Undo qui permet le réveil des capacités du corps. Le réveil du vivant, de notre nature profonde. Alors la réalité n’est plus une oppression qui nous empêche de faire ce que nous voulons de notre vie mais tout au contraire, c’est la perception fine de la réalité qui nous montre que tout dépend de nous, de notre orientation. Le fondateur du Katsugen Undo, Noguchi Haruchika Senseï, écrivit quelques réflexions à propos de l’œuvre de Tchouang tseu. Ces réflexions sont d’un grand intérêt et je ne résiste pas à terminer cet article par les voix entremêlées de ces deux penseurs :

« Tchouang-tseu voyait comme une totalité unique les contraires du bien et du mal, de la beauté et de la laideur, de l’utilité et de l’inutilité, et pour lui la vie et la mort étaient aussi un tout unique, où ce qui vient à l’existence est en train de la quitter et ce qui quitte l’existence est en train d’y entrer. « La vie naît de la mort et la mort de la vie » a-t-il écrit.

« Quand Tsu-yu contracta une maladie qui le rendait infirme, Tsu-szu alla le voir et lui demanda, « Trouves-tu ton sort déplaisant ? » La réponse de Tsu-yu fut stupéfiante : « Pourquoi devrais-je le trouver déplaisant ? Si des changements se produisent et que mon bras gauche se change en coq, je l’utiliserai pour annoncer l’aube. Si mon épaule droite se transforme en balle de fusil, je m’en servirai pour tirer un pigeon à faire rôtir. Si mes fesses deviennent des roues de voiture et mon esprit un cheval, je voyagerai grâce à eux. Dans ce cas je n’aurais plus besoin d’un autre véhicule que moi-même – ça serait merveilleux ! […]
Telle est la voie que prend Tchouang-tseu. Dans son attitude – à savoir que quoi qu’il arrive, c’est approprié, et que, quand il se passe quelque chose, on va de l’avant et on affirme la réalité – il n’y a pas la moindre trace de la résignation inhérente à la soumission au destin. Son affirmation de la réalité n’est rien d’autre que l’affirmation de la réalité. La dignité de cet homme, seuls l’expriment ces mots de Lin Tsi : « Où que vous soyez, soyez maître. »(9)

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« Dojo, un autre espace-temps  » un article de Manon Soavi publié dans Dragon Magazine (Spécial Aïkido n°24) en avril 2019

Notes :

1) et 2) Itsuo Tsuda Cœur de Ciel Pur Éditions Le Courrier du Livre, 2014, p.86 et p.113
3) Jacques Brel, 1958
4) Yann Allegret À l’affût du moment juste KarateBushido 1402, février 2014, p.
5) Mona Chollet Chez soi. Une odyssée de l’espace domestique Edition La découverte 2015 p.311
6) Noboyoshi Tamura Aikido Les presses de l’AGEP, 1986, p.19
7) Rainer-Maria Rilke Lettres à un jeune poète Éditions Grasset 1989 p.73
8) Guy Debord, La Société du Spectacle Éditions Gallimard 1992 p.12
9) Haruchika Noguchi sur Tchouang-Tseu edition Zensei, traduction École Itsuo Tsuda

Crédit photo

Jérémie Logeay, Paul Bernas, Anna Frigo

La saisie, un art du détachement

par Régis Soavi.

Aide-mémoire Itsuo Tsuda saisie
Aide-mémoire dessiné par Itsuo Tsuda, 1972 illustrant différents types de saisie

La saisie en tant que telle n’est pas la difficulté, c’est la coagulation du Ki dans le poignet, dans les bras ou autour du corps qui pose problème et qui nous bloque, et c’est par le détachement que l’on pourra s’en libérer. La visualisation est le moyen d’y parvenir. Tsuda Senseï nous en donne un exemple dans son deuxième livre La Voie du dépouillement.

« L’Aïkido pour moi, est un art de redevenir des enfants. […] Il faut un art pour redevenir enfant sans être puéril. […] Jean, par exemple, me saisit par derrière à bras-le-corps. Je veux me baisser pour m’asseoir mais il m’empêche de le faire. Il a des biceps deux fois plus gros que les miens et pèse près de 90 kilos. Je ne peux pas bouger tellement il me serre fort. Que faut-il faire ? Le projeter avant de m’asseoir ? J’essaye mais je n’y arrive pas, car il est trop lourd et trop fort.
Alors je deviens enfant. Je vois un coquillage merveilleux sur la plage et me baisse pour le prendre. J’oublie Jean qui continue à me serrer par derrière. (Techniquement il y a un détail important, c’est que j’avance un pied pour faire deux côtés d’un triangle avec l’autre, car c’est plus concentré.) Il y a l’écoulement du Ki, en partant de moi vers le coquillage, alors qu’avant le Ki était figé à la pensée de Jean. Jean avec ses 90 kilos devient très léger et chute par-dessus mes épaules, en avant. Comment se fait-il qu’avec des idées différentes, on obtient des résultats opposés, alors que la situation reste la même ?
L’idée de projection provoque la résistance. Dans le geste de l’enfant, il y a la joie de ramasser le coquillage qui fait oublier la présence de l’adversaire. »*

Prendre, s’approprier.

Il y a de nombreuses manières de saisir, et, ce qui est souvent déterminant, c’est l’intention qui y est mise. Certaines d’entre elles peuvent être considérées comme superficielles voire inoffensives, et d’autres plus dangereuses, comme par exemple celles qui présentent un caractère d’appropriation, ou d’autres qui peuvent parfois être insidieuses et insistantes.
La scénographie qui permet l’entraînement en Aïkido considère que la saisie est le résultat d’un acte qui se manifeste avec une certaine agressivité. Cet acte en lui-même est déjà une tentative de s’approprier l’autre, pour en faire quelque chose, le voler, le détruire, détruire sa personne, ou sa personnalité, mis à part les cas légitimes qui ne nous concernent pas dans cet exemple. Il s’agit de l’abus d’un pouvoir, réel ou irréel, connu ou désiré, sur l’autre, cet autre étant supposé ne pas pouvoir réagir devant une telle manifestation de puissance.

Une prise de pouvoir.

Dans le monde animal le pouvoir d’un individu ou d’un clan au sein d’un groupe plus nombreux de la même espèce, correspond à des critères bien précis, généralement liés à la reproduction, à la préservation, ou à la défense d’une espèce. En conséquence il est supporté et au bout du compte accepté par l’ensemble du groupe ; si tentative de contestation il y a, des rituels génétiques ou simplement ancestraux servent à clarifier la situation.
Dans la société humaine, et particulièrement la nôtre qui se voudrait plus moderne d’un certain point de vue, le besoin de prise de pouvoir sur l’autre me semble plus être un signe de dysfonctionnement, voire de maladie, créés de toute pièce par les comportements induits par la civilisation. L’incertitude de son propre pouvoir, le conditionnement exercé par tous ceux déjà mis en place au sein de la société, provoquent une frustration et poussent l’être humain à chercher à le reconquérir à travers des paroles ou même des actes, là où ce pouvoir n’est pas, là où il ne le trouvera pas, c’est-à-dire chez l’autre, qui de toute façon ne le détient pas. Mais par contre cela l’oblige mentalement à prendre tous les risques que comporte ce vain espoir. La naissance de ce type d’agressivité vient souvent d’un manque, d’un déficit avoué ou non, de son propre pouvoir que l’on cherche à combler. Les pressions subies et ressenties, donc vécues comme telles, depuis la plus petite enfance parfois, amènent certains individus à vouloir se réapproprier ce qu’ils ressentent dans leur intimité comme leur ayant été volé, spolié, ou même qu’ils ont simplement perdu. Cela fait d’eux des personnes dangereuses de par leur simple frustration. Chacun d’entre nous peut comprendre et ressentir ce genre de chose lorsqu’il se retrouve impuissant devant une administration, ou lors d’une prise de pouvoir sur lui de la part de quelqu’un contre lequel il ne peut apparemment rien. De là à devenir agressif, il n’y a qu’un pas que certains franchissent, alors que d’autres se raisonnent, se résignent car ils ont déjà accepté par habitude cet état de domination et le subissent au quotidien. Si quelques uns ne sont que très peu touchés c’est qu’ils ont déjà dépassé ces difficultés et ne sont pas entamés dans leur propre pouvoir, ne l’ayant jamais perdu ou l’ayant déjà retrouvé.

Prisonnier.

« Tel est pris qui croyait prendre » dit le proverbe et c’est bien ce renversement de perspective qui s’opère lors de la saisie. On oublie trop facilement que celui qui prend, devient prisonnier de ce qu’il a saisi. Il ne peut s’en défaire sans risquer de perdre quelque chose dans le processus qu’il a engagé. Sa liberté, si tant est qu’il en ait une, est maintenant aliénée à celui ou celle qu’il pensait pouvoir détenir ou retenir. Il devient le geôlier de cet autre qui ne pense plus qu’à se libérer, qui y mettra toute sa force, son intelligence, parfois sa sournoiserie, ou même sa perfidie, car il est parfaitement dans son bon droit, et personne ne peut le lui reprocher. Notre société génère ce type de comportements aliénants dans lequel l’un comme l’autre cherche à se libérer, l’un contre l’autre, au lieu de passer à une autre dimension plus humaine, plus intelligente, plus respectueuse de cet autre. Vouloir changer ces comportements peut sembler une utopie et pourtant si l’Aïkido existe, et continue d’être un art au service de l’humanité c’est peut-être pour dire et montrer que comme d’autres l’ont déjà énoncé, d’autre rapports sont possibles entre les personnes, et nous ne sommes pas les seuls, nous aïkidoka, à désirer vouloir continuer dans cette direction.

La respiration, une réponse dans une situation particulière.

C’est à travers la respiration ventrale et le calme qui en résulte que l’on peut trouver la solution immédiate à certaines situations difficiles. Pour s’y préparer il n’est pas absolument nécessaire d’être un technicien hors pair, un foudre de guerre, ou un analyste très compétant, mais par contre il y a nécessité de retrouver cette force qui s’est réfugiée au fin fond de notre corps, de notre Kokoro, ou qui parfois même s’est éparpillée dans de multiples systèmes de défense. Rechercher dans les arts martiaux violents une solution de défense face à la conscience de notre faiblesse, réelle ou supposée, n’est qu’un faux-fuyant, une alternative, ou pire une fuite en avant. L’Aïkido de par sa philosophie propose une autre direction qui, si elle n’est pas entendue, ni surtout comprise, risque de lui faire perdre sa raison d’être, sa particularité.
Les attaques en Aïkido ne sont qu’une mise en situation pour permettre aux pratiquants de résoudre un problème, voire un conflit, qui les oppose plus à eux-mêmes d’ailleurs, qu’à leurs partenaires. Les saisies par exemple, représentent souvent des tentatives d’immobilisation du corps, donc du mouvement de l’autre, à travers un emprisonnement des poignets, des bras, du tronc, du keikogi ou de toute autre partie le permettant. Parfois cependant elles peuvent être la continuité de frappes qui n’ont pas abouti. Elles sont rarement uniquement des blocages, si on les considère du point de vue d’un combat, elles devraient presque toujours être suivies d’un atemi ou d’une immobilisation définitive. Elles ne sont que le premier acte, la première scène d’une pièce, si l’on peut dire, beaucoup plus longue. C’est en travaillant sur les saisies que l’on découvrira, et cela peut sembler paradoxal, le détachement.

La sensibilité, l’instinct.

Bien avant que la saisie ou la frappe ne se concrétise notre sensibilité est touchée par quelque chose d’invisible mais cependant de très matériel. C’est peut-être inexplicable dans l’état actuel des connaissances scientifiques mais c’est quelque chose que nous connaissons bien, et même parfois très bien. C’est ce qui nous fait bouger, esquiver, alors que nous n’avons rien vu mais que nous avons simplement senti de manière indéfinissable. Pour donner un exemple plus parlant et que chacun a pu vérifier, d’une façon ou d’une autre, dans diverses situations, je voudrais parler du regard. Le regard est porteur d’une énergie, d’un Ki extrêmement concret que notre instinct peut percevoir. Ne vous est-il jamais arrivé alors que vous vous promeniez un soir ou une nuit de sentir quelque chose d’indescriptible derrière vous comme si quelqu’un vous regardait, vous observait, vous vous retournez, personne, et pourtant cette sensation persiste. Cette sensation, si vous n’êtes pas tranquille, peut se transformer en angoisse voire même déclencher une peur « irrationnelle puisqu’il n’y a personne », quand tout à coup vous découvrez à l’angle de la rue, derrière un rideau à demi entrouvert quelqu’un qui vous observe, ou sur un toit vous surplombant, un chat qui vous regarde. Le regard des chats, des animaux en général, au même titre que celui des humains lorsqu’ils observent quelque chose ou quelqu’un avec intensité, est porteur d’un Ki extrêmement puissant. Notre instinct est capable de le sentir, mais tout dépend de notre état d’esprit à ce moment-là. Si nous discutons avec un ami, si nous sommes perdus dans nos pensées après une rencontre amoureuse par exemple, notre instinct s’il est peu préparé aura du mal à sentir ce genre de chose. Il en va de même évidemment si nous sommes inquiets apeurés ou angoissés, tout notre être dans ce cas est en quelque sorte fragilisé, il perd ses capacités instinctives.

Découvrir la direction prise par le Ki.

L’Aïkido nous permet de redécouvrir et de conduire nos capacités instinctives. C’est grâce à un lent travail sur nous-mêmes et sur nos sensations que va réapparaître ce que nous avions souvent laissé s’endormir, bercés par le confort dû à la société moderne qui peut nous sembler si sécurisant.
Le travail à partir des saisies correspond, comme tout ce que nous faisons en Aïkido, à un réapprentissage et un entraînement du corps dans son ensemble de manière qu’il n’y ait plus de séparation entre le corps et l’esprit. Déjà quand notre partenaire s’approche il n’est pas question d’attendre bien gentiment qu’il fasse la saisie demandée, tout notre corps doit sentir les directions prises par les différentes parties de son corps : bras, jambes, ses points d’appui, tout cela sans regarder, sans observer, car ce serait déjà trop tard. Avec les débutants inexpérimentés, si l’exercice est suffisamment lent, ils pourront découvrir les chemins empruntés par le Ki de leurs partenaires, les lignes de force. Comme ils travaillent sans risque, ils recommencent à avoir confiance dans les réactions et dans les sensations de leur corps. Pendant les séances je ne montre pas seulement les techniques, je suis sans arrêt en mouvement, servant de Uke à l’un, de Tori à l’autre, sans les bloquer je fais sentir la direction que doit prendre leur corps en me mettant moi-même dans la situation, en donnant plus de matière au Ki, en matérialisant les lignes de force, en visualisant les ouvertures qu’ils peuvent utiliser, tout en leur laissant la capacité d’agir, de réagir à leur guise.

Les attaques en Aïkido ne sont qu’une mise en situation.
Les attaques en Aïkido ne sont qu’une mise en situation.

Découvrir le Non-faire.

La saisie peut être un premier pas dans le chemin qui conduit vers ce que Lao tseu ou Tchouang tseu désignaient sous le nom de Wu wei, le Non-agir, et ce fut la base de l’enseignement de mon maître Tsuda Itsuo. Comment enseigner ce qui n’est pas enseignable, comment montrer l’invisible, comment guider un débutant ou même un ancien vers ce qui est l’essence de la pratique dans notre École. Ce qui est difficile à expliquer avec des mots se comprend facilement lorsqu’on laisse la sensation nous guider. Il nous faut pour cela faire quelques pas en arrière. Accepter de lâcher nos habitudes d’acquisition, d’entassement, ces réflexes de consommateur toujours prêt à remplir notre chariot de produits divers, de techniques plus ou moins modernes, à la mode, ou à l’ancienne, miraculeuses, faciles et sans effort, ou encore dures mais efficaces. La publicité est aujourd’hui à la source de tant d’illusions, faisant miroiter à ses clients les merveilles colorées d’un monde devenu tellement virtuel. À quand la console Wii sur laquelle on pourra pratiquer l’Aïkido avec un casque de réalité augmentée et un partenaire dont on peut régler le potentiomètre en fonction de son niveau, de sa forme, ou de son humeur.
Mais peut-être suis-je en retard et existe-t-elle déjà.

Saisir avec le Ki.

Les petits enfants connaissent et utilisent naturellement un certain type de saisie extrêmement efficace, il s’agit d’une saisie vide de toute contraction inutile. Lorsqu’ils saisissent un jouet ils y mettent tout leur Ki et lorsqu’ils lâchent ce jouet c’est avec une complète indifférence, il n’y a plus aucun Ki dedans. Par contre ils ont une capacité incroyable lorsqu’ils ne veulent pas lâcher ce qu’ils ont pris et qu’ils tiennent dans leur petite main serrée. Si c’est quelque chose de dangereux, les parents doivent parfois déplier doigt après doigt leur main, pourtant si petite et dénuée de réelle force musculaire au sens où les adultes l’entendent. Ils savent de manière complètement inconsciente comment utiliser le Ki, ils n’ont pas besoin de l’apprendre, malheureusement ils perdent souvent cette faculté au profit du raisonnable et c’est l’éducation et la scolarisation qui en sont le plus souvent responsables.
Réapprendre à saisir comme un petit enfant, sans tension, et découvrir grâce à cela la préhension naturelle. Je donne souvent comme exemple la manière avec laquelle les oiseaux se posent sur une branche: ils ont des micro-capteurs sensoriels cutanés au milieu de leurs pattes qui informent des récepteurs qui, grâce à ces indications, animent des fonctions réflexes au niveau de l’involontaire, et donnent l’ordre à leurs doigts de se refermer dès qu’ils touchent la branche. Cette manière de saisir évite les crispations, les ratages, et permet une adéquation très subtile des membres à l’endroit que l’on a attrapé. Une saisie de qualité est une saisie qui utilise la paume de la main comme premier contact, puis les doigts se referment sur l’objet, le membre, le keikogi. Si on agit de cette façon les saisies sont plus rapides, sans tensions excessives et d’une remarquable efficacité, elles peuvent ainsi permettre un travail de bonne qualité avec un partenaire.

Les seules saisies de l’autre qui respectent sa liberté sont légères mais puissantes, comme celle par exemple d’un petit enfant qui veut entraîner un de ses parents vers une petite grenouille qu’il vient d’observer dans l’herbe haute et dont il est curieux, ou comme celle de deux êtres, amis ou amants, unis par la tendresse et respectueux l’un envers l’autre.

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« La saisie, un art du détachement  » un article de Régis Soavi publié dans Dragon Magazine (Spécial Aïkido n°24) en avril 2019

* Itsuo Tsuda, La Voie du dépouillement, Le Courrier du Livre, 1975, p. 167.

Crédit photo : Bas Van Buuren, Anna Frigo

Misogi

Dans cet article à partir d’un thème extrait du Yi Jing (K’an, les Abysses), Régis Soavi parle de l’Aïkido comme d’une pratique de Misogi.

Le Misogi 禊 est une pratique très présente chez les shintoïstes. Elle consiste en une ablution, parfois sous une cascade, dans un cours d’eau, ou encore dans la mer, et permet une purification à la fois physique et psychique de la personne. Dans un sens plus large, Misogi englobe tout un processus d’éveil spirituel. C’est aussi une action qui vise à soulager l’être de ce qui l’accable, pour lui permettre de se réveiller à la vie. L’eau en a toujours été considéré comme un des éléments essentiels.

Comme l’eau, l’Aïkido permet de réaliser le Misogi

O senseï Morihei Ueshiba le fondateur de l’Aïkido répétait sans cesse à ses élèves que la pratique de cet art était avant tout un Misogi.
L’Aïkido fait partie des arts martiaux japonais pour lesquels le caractère principal, la nature même, est, tout comme l’eau, la fluidité. L’enseignement qu’apporta Itsuo Tsuda senseï, qui fut pendant dix ans un des élèves directs du fondateur Moriheï Ueshiba n’a fait que le confirmer. Bien que ses paroles semblent avoir été en grande partie oubliées il s’acharnait à répéter « Dans l’Aïkido il n’y a pas de combat c’est l’art de s’unir et de se désunir ». Pourtant quand on regarde une séance on voit deux personnes qui semblent lutter l’une contre l’autre. Toute la différence vient du fait que si l’une d’entre elles joue le rôle de l’attaquant, en fait elle est un partenaire, en face on ne trouvera aucune agressivité, aucun geste mal intentionné, aucune violence, même si de l’attaque découle une réponse qui peut être impressionnante de par son efficacité.
Dans l’ensemble l’Aïkido qui est pratiqué dans l’École Itsuo Tsuda se présente comme un art d’une grande souplesse où la plus grande importance est accordée à la sensation, à l’attention vers l’autre, vers celui ou celle qui est le partenaire et c’est par la douceur d’une première partie pratiquée individuellement que débute la séance. Loin de commencer par un échauffement musculaire c’est par des exercices, lents, doux mais cependant toniques qu’elle s’initie. La coordination avec la respiration est indispensable car elle permet d’harmoniser le ki et par là même de faire un premier pas vers la découverte d’un monde qui possède une dimension supplémentaire, le « Monde du Ki ».
Ce monde n’est pas une révélation il est plutôt ce qui se dévoile, ce qui apparaît clairement quand on retrouve la sensibilité, quand la rigidité fond comme de la glace, et que transparaît le vivant. Ce sont souvent les femmes qui comprennent les premières l’importance d’une telle manière de pratiquer. C’est pourquoi notre école accueille tant de femmes comme pratiquantes, car elles, qui connaissent l’amertume de l’oppression exercée par le sexisme dans la société, trouvent dans cet art une voie, un chemin, qui va bien au-delà du simple art martial.

Le ki, un élément moteur.

Ai, 合 l’union, l’harmonie
Ki, 気 l’énergie vitale, la vie
Do, 道 la voie, le chemin, tao

Le ki n’est pas un concept, une énergie mystique, ou une sorte d’illusion mentale, le ki fait partie du domaine du senti, du ressenti. En réalité tout le monde sait de quoi il s’agit même si on ne lui donne pas de nom dans l’Occident d’aujourd’hui. Apprendre à le sentir, à le reconnaître, à l’utiliser, est nécessaire pour qui veut pratiquer un art martial, et il est d’autant plus indispensable dans le cas de la pratique de l’Aïkido. Dans l’Aïkido si on ne se concentre pas sur le ki il ne reste que la forme, vidée de son contenu, cette forme devient vite un combat, une lutte où le plus fort, voire le plus rusé, réussit à vaincre l’autre. On est vraiment loin de l’enseignement du fondateur pour qui c’était un art de la paix. Un art dans lequel il n’y a ni vainqueur ni vaincu. À chaque mouvement du partenaire il y a une complémentarité de l’autre, comme l’eau qui épouse chaque aspérité, chaque recoin, sans rien laisser en arrière ou séparé.

misogi
Le Dragon sort de l’étang où il demeurait endormi. Calligraphie de Itsuo Tsuda, réalisée avec la technique rōketsuzome. [Il est possible d’acquérir le livre “Itsuo Tsuda, Calligraphies de Printemps” sur le site de Yume Editions]

Si les débuts sont difficiles, c’est que très souvent on a perdu de la mobilité, et surtout, parce qu’on s’est endurci pour se protéger du monde qui nous entoure. On a construit une carapace, une armure, protectrice certes, mais qui est devenue une seconde nature et une prison invisible. Faire circuler de nouveau le ki dans notre corps de manière à retrouver la fluidité, suivre un enseignement fondé sur la sensibilité, permet de comprendre physiquement le Yin et le Yang.

Baigner dans une mer de ki

Les exercices, ainsi que toute les techniques proposées à la découverte ou à l’approfondissement sont non seulement liés par le souffle, qui n’est autre que la matérialisation, ou pour mieux dire une visualisation du KI, mais ils permettent de reprendre concrètement conscience de son corps tant physiquement qu’au niveau de la sphère de ki, que les Indiens appelle l’AURA,et que l’on a aujourd’hui pratiquement oubliée presque partout. Ce que les sciences modernes,et les neurosciences en particulier, découvrent depuis quelques années n’est qu’une petite partie de ce que tout un chacun peut découvrir et réaliser matériellement dans sa vie quotidienne simplement par la pratique de l’aïkido tel que l’enseignait Itsuo Tsuda senseï. Il ne cessait de répéter que l’ aïkido tel qu’en parlait son maître Morihei Ueshiba était l’union de Ka l’inspiration, la force ascendante, le carré, la trame et de MI l’expiration, la force descendante, le cercle, la chaîne. Ka étant en japonais une prononciation de 火le feu (qui apparaît par exemple en tant que radical dans kasai 火災 incendie) et Mi la syllabe initiale de Mizu 水 l’eau, l’ensemble formant la parole KAMI 神 qui signifie le divin au sens de la nature divine de toute chose. Itsuo Tsuda rajoutait à ce sujet « il ne faut pas voir dans cette glose une valeur analogue à celle d’une étymologie scientifique. C’est du calembour, dont l’usage est fréquent chez les mystiques ».[1]
Je n’ai jamais vu de gestes aussi fluides que lorsqu’il nous faisait sentir une technique, de plus il n’y avait jamais d’accident dans son dojo jamais de blessure tout baignait dans un KI à la fois respectueux et généreux mais en même temps ferme et rigoureux, que j’ai beaucoup de mal à retrouver aujourd’hui dans les gymnases qui servent à l’entraînement des aïkidoka.

Le dojo, un lieu indispensable

A-t-on vraiment besoin d’un endroit spécial pour pratiquer l’aïkido ? S’il ne s’agit que de la surface qui accueille les chutes on pourrait très bien poser les tatamis n’importe où, dès l’instant que l’on est à l’abri du mauvais temps.
Dans son livre Cœur de ciel pur Itsuo Tsuda nous donne de manière extrêmement claire sa vision d’un dojo, lui qui est japonais ne pouvait mieux trouver les mots qui convenaient, pour nous en donner un aperçu.

misogi eau
Régis Soavi

« L’École de la Respiration est matériellement un “dojo”, cet espace particulier en Orient, qui désigne moins le lieu matériel lui-même, que l’espace énergétique. Comme je l’ai déjà dit, le dojo n’est pas un simple espace découpé et réservé à certains exercices. C’est un lieu où l’espace‑temps est différent de celui d’un lieu profane. L’ambiance y est particulièrement intense. On y entre en saluant pour se sacraliser et on sort en saluant pour se désacraliser.
Les spectateurs y sont admis, à condition de respecter cette ambiance,[…]. Il ne faut pas qu’ils parodient la pratique gratuitement, avec parole et geste. On me dit qu’en France, [ou en Italie] on rencontre des dojos qui sont simplement des gymnases ou des clubs sportifs. Soit. Mais quant à moi, je veux que mon dojo soit un dojo, et non un club avec un patron et ses habitués, afin de ne pas déranger la sincérité des pratiquants. Cela ne veut pas dire que ceux-ci doivent garder un visage renfrogné et constipé. Au contraire, il faut y maintenir l’esprit de paix, de communion et de joie. »[2]
Un espace sacré donc et pourtant fondamentalement non religieux, un espace laïc, un espace d’une grande simplicité où la liberté d’être ce que l’on est, existe, au-delà du social. Et non ce que l’on est devenu avec toutes les compromissions que nous avons du accepter pour pouvoir survivre dans la société. Cette liberté subsiste à l’intérieur, au plus profond de nous, dans notre cœur intime, notre Kokoro 心 comme l’exprime si bien la langue japonaise, et elle ne demande qu’à pouvoir se révéler.

Régis Soavi

Notes :

1 Itsuo Tsuda La science du particulier, édition Le Courrier du Livre 1976 p. 137
2 Itsuo Tsuda Cœur de ciel pur, édition Le Courrier du Livre 2014 p. 113

 

Taiheki, le révélateur

par Régis Soavi.

Noro Senseï, dans les années soixante-dix, nous racontait que O Senseï Morihei Ueshiba reprochait parfois à ses élèves leur manque d’attention lorsqu’ils téléphonaient d’une cabine publique, concentrés qu’ils étaient sur leur conversation : « Vous devez être prêts en toute circonstance, quoi que vous fassiez ! » disait-il. L’Aïkido opte pour une position naturelle, sans garde, dite Shizen Tai. Mais une posture naturelle n’est pas une posture relax comme on l’entend aujourd’hui, la concentration et l’attention ne doivent être relâchées en aucun cas. Si la garde la plus répandue en Aïkido reste Hammi no Kamae, comme toutes les autres elle dépend plus qu’on ne le croit de la polarisation de l’énergie dans le corps.

Kamae, l’instinct du corps

Je me souviens de ce que nous avait dit Maroteaux Senseï lors d’une de mes premières séances d’Aïkido au dojo de la montagne Sainte-Geneviève : « Vous ouvrez la porte, un chien vous saute à la gorge, que faites-vous ? » J’étais évidemment resté sans voix, mais cette question qu’il nous avait posée, alors que j’étais un jeune pratiquant d’arts martiaux assez sûr de lui à l’époque, m’avait ébranlé, elle fut à l’origine de mes recherches sur les Kamae.
Se mettre en garde est la réponse à un acte agressif ou à une sensation de danger. Pour qui ne connaît pas les arts martiaux cette réponse sera instinctive alors que, pour un pratiquant, elle sera le résultat de son apprentissage. Ses recherches personnelles peuvent l’amener à utiliser son corps d’une façon différente de ce qu’il avait appris et pour cela il trouvera un positionnement ou une garde qui lui convient, parfois plus pertinente, parfois de manière à tendre un piège en laissant croire à une ouverture ou à une faiblesse de sa part. Même s’il y a de nombreuses façons de se mettre en garde, donc de se protéger, on doit tenir compte de son propre corps, malgré tout ce que l’on a appris, malgré les années d’entraînement, en dernier recours c’est l’instinct qui nous guidera. Le travail dans les arts martiaux, loin d’être inutile, sera plutôt dans dans ce cas un support, un appui. Le risque de l’apprentissage est parfois de donner une assurance, une croyance dans des techniques, des postures qui, si elles sont magnifiques en photo ou sur les tatamis, ne correspondent à aucune réalité dans la vie courante. Trouver la posture juste dépend du corps de chacun. Beaucoup trop de pratiquants cherchent en travaillant d’arrache-pied à modeler leur corps pour le mettre en conformité avec l’idée qu’ils se font de leur art, ou plus simplement de l’efficacité qu’ils espèrent. On regarde l’esthétique de l’art mais du coup on en rate la profondeur. On voit le travail effectué mais on ne se rend pas compte des déformations acquises à cause de ce travail. Il y a tant d’élèves qui répètent des quantités incroyables de fois le même exercice, la même technique espérant ainsi, en imitant le maître ou simplement le professeur, arriver à la maîtrise de leur art, alors qu’ils suivent la voie de la déformation sans s’en rendre compte. Il ne faut pas s’étonner du nombre d’accidents ou des incapacités qui en découlent. Combien ne peuvent plus pratiquer à cause d’un genou, d’un coude, d’un poignet, ou de leur dos alors qu’ils sont encore jeunes et pleins d’énergie ?

Noguchi haruchika. Taiheki
Noguchi Haruchika Sensei, fondateur du Seitai

Les Kamae dépendent du Taiheki

Le Seitai nous a apporté un instrument remarquable, l’étude des tendances corporelles que Noguchi Haruchika Senseï appelait Taiheki (体癖). C’est Tsuda Senseï qui en donne une première description, bien que sommaire, mais déjà c’était une révélation, lors de la parution de son livre Le Non-faire* au début des années soixante-dix. Il compléta ensuite cet enseignement dans les livres qui suivirent au cours des années, ne cessant de donner des exemples qui nous permettaient de mieux comprendre les Taiheki. La lecture des textes de Noguchi Senseï nous a permis elle aussi d’approfondir la connaissance des comportements humains et surtout de leurs relations au corps. La compréhension des mouvements du corps des individus permet de guider les débutants vers une meilleure posture, sans qu’ils se déforment. Comme il faudrait un livre entier pour expliquer cet enseignement pour qui n’est pas informé, je suis obligé de ne donner que quelques indications, sans entrer dans le détail.
La classification des Taiheki mise au point par Noguchi Senseï s’appuie sur le mouvement involontaire humain. Il ne s’agit pas d’une typologie qui permet de faire entrer les individus dans des petites cases, mais de dégager les tendances comportementales habituelles tout en tenant compte des interpénétrations qui peuvent exister entre celles-ci.
Ce classement comporte six groupes : chacun des cinq premiers est en relation avec une vertèbre lombaire, le dernier groupe étant plus en relation non avec la colonne vertébrale, mais avec un état général du corps. Chaque groupe est divisé selon l’aspect Yang ou Yin en deux sous-groupes ou types, dits « actif » et « passif ». Pour bien comprendre l’intérêt d’une telle étude, j’ai choisi quelques exemples qui à la lueur des Taiheki me semblent plus parlants que d’autres.

La posture taiheki
Régis Soavi. Trouver la posture juste dépend du corps de chacun.

Taiheki, le révélateur

Dans la classification, le premier groupe est aussi appelé « groupe vertical » et il est en relation avec la première lombaire. Son énergie a tendance à se polariser au cerveau.
Le type 1, par exemple, est extrêmement sûr de lui par rapport aux Kamae, il a une position très définitive, il est capable de l’expliquer à tout le monde, avec beaucoup de logique. Même si son expérience est mineure il a tout de suite une idée sur la chose et n’en démord pas. Ses talons ayant tendance à se décoller du sol du fait de la tension qu’il a aux cervicales, il développera par exemple une théorie comme quoi cela permet de sauter plus vite et plus loin en cas d’attaque et réfutera toute contradiction, jusqu’au moment où une autre idée surgira qui lui semblera plus brillante et plus judicieuse.
Le type 2 sait tout sur les Kamae de presque tous les arts martiaux, les origines historiques, la valeur de chacune et ses défauts majeurs, l’apport de chaque maître. Il connaît même des historiettes illustrant ses dires, c’est un puits de connaissance qui n’hésite pas à les compléter dès qu’il sent un manque quelque part dans son argumentation ou ses références.

Le deuxième groupe est appelé « groupe latéral » et il est en relation avec la deuxième lombaire. Son énergie a tendance à se polariser sur le système digestif.
Le type 3 est un bon vivant, lorsqu’il pratique les arts martiaux il choisit son club plus en fonction de l’ambiance que de l’efficacité de l’art enseigné, ou de la renommée du maître. Toutes ces histoires de postures, de gardes, ne l’intéressent que très peu, il a sa petite opinion là-dessus comme d’habitude, et il aime ou il n’aime pas, c’est-à-dire c’est commode ou non.
Le type 4 lui par contre est toujours très réservé, il est difficile de savoir ce qu’il pense. Affable, il donne rarement son opinion, même si un débat s’installe sur la valeur de différentes Kamae, il n’a pas d’opinion véritable, tout lui semble possible en fonction des circonstances. Il est plutôt dans le genre diplomate sans excès.

Le troisième groupe est appelé « groupe pulmonaire » ou « groupe avant-arrière » et il est en relation avec la cinquième lombaire. Son énergie a tendance à se polariser sur le système respiratoire.
Le type 5 n’aime pas discuter pour rien, une garde cela doit avoir un sens pratique, ou c’est efficace, ou ça ne l’est pas. Il faut vérifier, et si ça marche, aller de l’avant… L’esquive n’est pas vraiment son fort, il préfère les techniques en Omote plutôt que en Ura. De par sa tendance à s’appuyer sur la cinquième lombaire ses épaules se portent en avant et l’incitent à agir. Il est facilement combatif mais sait se préserver des issues de secours en cas de besoin.
Le type 6 a trop de tension aux épaules pour pouvoir agir de manière simple. Quand cette tension se relâche elle libère une énorme quantité d’énergie qui part dans tous les sens et que lui-même n’arrive pas à gérer. Face à lui aucune garde n’est possible, il est complètement ingérable et imprévisible au risque de se mettre lui-même en danger.

Le quatrième groupe est appelé « groupe torsion » et il est en relation avec la troisième lombaire. Son énergie a tendance à se polariser sur le système urinaire.
Certains Taiheki peuvent a priori sembler favorables à une bonne garde, comme c’est le cas du « groupe torsion » (type 7 ou 8) car pour se défendre ils adoptent instinctivement un genre de posture, plutôt de profil, les lombaires cambrées, un pied en avant etc. La posture peut sembler idéale, pour la pose ou sur une photo. Mais mis à part la précision du positionnement et les points d’appui, la capacité à se déplacer dépend évidemment et peut-être principalement du mental. Il y a une énorme différence, qui va changer toute la donne, entre une torsion de type 7 et celle de type 8. Pour simplifier je dirai que le type 7 veut gagner alors que le type 8 ne veut pas perdre. Toute la posture change, l’un s’apprête à bondir, l’autre à tenter d’esquiver. Qui plus est, les personnes du groupe torsion ont une agitation permanente qui dans ce cas se révèle néfaste. Agités, ils n’attendent qu’une seule chose : passer à l’action. L’attente leur est insupportable, n’y tenant plus, tout à coup ils se lancent, tant pis si ce n’est pas le bon moment.

Le cinquième groupe est appelé « groupe pelvien » ou « groupe bassin » et il est en relation avec la quatrième lombaire. Son énergie n’est pas polarisée vers une région du corps, c’est tout le corps qui à partir des hanches se tend et se relâche d’un seul coup.
Le type 9 est un exemple de la continuité, lorsqu’il pratique les arts martiaux, il tend à en faire son unique raison de vivre, la tendance de son bassin à la fermeture donne une grande force à son koshi qui lui facilite la tâche dans l’apprentissage, mais il a une prédisposition au perfectionnement qui peut parfois aller jusqu’à l’absurde. Il a un soucis du détail, et perfectionnera les Kamae jusqu’au plus petit élément, tant que la posture n’est pas parfaite de son point de vue, il est insatisfait, mais c’est justement cette insatisfaction qui, loin de le décourager, le pousse en avant. Rien ne lui est opposable, seule la satisfaction intérieure est sa référence. Il peut, comme O Senseï Morihei Ueshiba, ainsi que d’autres très grands maîtres, arriver à la conclusion que la position naturelle est la Kamae idéale car elle représente le dépassement de toutes les autres. Mais cette position naturelle est le fruit de ses nombreuses années de travail et d’entraînement et non une facilité théorique ou un relâchement.
Le type 10 quant à lui considère qu’une bonne garde est indispensable, que c’est une garantie de stabilité et que si on respectait les autres il n’y aurait pas de conflits. Son bassin ouvert en fait généralement quelqu’un de très accueillant, il possède une grande sensibilité et son intuition est redoutable. Sa posture ouverte l’empêche d’être agressif, il aura tendance à faire des techniques Ura qu’il réussit mieux et sa garde ira beaucoup plus dans le sens d’absorber l’attaque plutôt que de la repousser.

Les deux derniers types formant le dernier groupe sont en fait des états du corps, appelés « hypersensible et apathique ».
Le type 11 n’arrive pas à avoir une garde précise et définie, son hypersensibilité en fait un être perturbé qui ne parvient pas à avoir des points de repère. Sa garde est imprécise, voire brouillée ou brouillonne et presque toujours totalement inefficace. La peur a tendance à lui liquéfier les jambes. L’Aïkido peut être une excellente activité dans son cas, à condition que l’enseignant comprenne bien ses difficultés, et ne le brusque pas, afin de l’amener à une sensibilité normale.
Le type 12 lui, par contre, est un exemple de rigidité, il a une garde très physique souvent peu souple, il est capable d’encaisser tous les coups sans broncher. Son corps peut parfois présenter une laxité musculaire au niveau des articulations sans que sa rigidité n’en soit diminuée.

C’est en fonction des Taiheki que l’on peut comprendre l’inutilité de telle ou telle posture et donc de telle ou telle Kamae. Les points d’appui étant différents d’un individu à l’autre, les ressorts pour se déplacer ou simplement se mouvoir sont fondamentalement différents eux aussi. Il est donc inutile de proposer un exercice qui, s’il améliore la posture apparente, détruit la personne dans ses fondements, ou a minima risque de provoquer des déformations tant physiques que mentales.

Kamae et rigidification

Tsuda Senseï considérait que la rigidification et le relâchement des individus faisaient partie des grands travers induits par nos sociétés modernes, mais il n’ignorait pas que ces problèmes existaient bien avant, qu’ils sont inhérents à la société humaine. Dans son livre La Voie des dieux** il relate une anecdote sur les Kamae que j’ai trouvée une fois de plus très parlante. Elle est significative des risques que l’imagination peut faire encourir, même à des personnes dont c’était le métier comme les Samouraï  :

« La contraction involontaire se renforce à mesure que l’imagination se remplit de peur. La peur ne reste pas seulement dans la tête. Elle paralyse tout le corps. Surtout les poignets perdent de la souplesse, et les bras se désensibilisent. C’est ce qui est arrivé à deux samouraïs qui se battaient en duel, dont j’ai lu le récit quelque part. Ils tenaient le sabre à deux mains et se faisaient face, à plusieurs mètres de distance l’un de l’autre. À cette distance, ils étaient encore hors de danger, quoi qu’ils fassent, mais déjà leur visage était pâle. Probablement ils étaient trempés d’une sueur froide. Ils sont restés là, à la même distance, pour un certain temps. Finalement ils se sont rapprochés, il y en avait un qui gisait par terre et l’autre était debout. Le combat avait pris fin. Mais le vainqueur restait là, incapable de lâcher son sabre, car les doigts étaient crispés à la poignée. La contraction était telle qu’il lui était difficile de les assouplir. »

La concentration et l’attention ne doivent être relâchées en aucun cas.

Si l’on veut échapper à la rigidification que peuvent provoquer les gardes lorsqu’elles ne nous correspondent pas, ou que les contraintes qu’elles exigent nous déforment, il n’y a que le bon sens, et la recherche personnelle vers l’équilibre qui peuvent nous le permettre. Il n’y a pas de solution définitive pour tous les problèmes et pour toujours.

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« Taïheki, le révélateur  » un article de Régis Soavi publié dans Dragon Magazine (Spécial Aïkido n°23) en janvier 2019

Notes :

* Itsuo Tsuda Le Non-faire, Le Courrier du Livre, 1973.
** Itsuo Tsuda La Voie des dieux, Le Courrier du Livre, 1982, p. 60.

Crédit photos
Régis Sirvent
Sara Rossetti

Seitai

Les principes seitai, qu’on peut même qualifier de « philosophie seitai » ‒ manière de voir, de penser le monde ‒ furent élaborés par Haruchika Noguchi (1911-1976) dans la première moitié du vingtième siècle. Pour résumer brièvement (!) le Seitai est une « méthode » ou une « philosophie » qui englobe le Seitai sōhō, les Taisō, le Katsugen undō, le Katsugen sōhō, et le Yukihō. Des pratiques qui se complètent, s’interpénètrent, et constituent l’ampleur de la pensée Seitai de Haruchika Noguchi. On peut aussi citer l’étude des Taiheki (tendances posturales), l’utilisation du bain chaud, l’éducation du subconscient, l’importance de la naissance, de la maladie et de la mort…
Un art de vivre du début à la fin.

Aujourd’hui malheureusement le terme « Seitai » est galvaudé et désigne tout et n’importe quoi. Certains praticiens de thérapies manuelles se réclament trop facilement du Seitai (Itsuo Tsuda disait qu’il fallait vingt ans pour former un technicien au Seitai sōhō !). Quand aux charlatans qui proposent de vous transformer en quelques séances…, n’en parlons pas ! L’amplitude de l’art de vivre, la compréhension globale de l’Homme dans le Seitai semblent bien loin. S’il ne reste qu’une technique à appliquer sur des patients, l’essentiel est perdu. S’il ne reste du Katsugen undō qu’un moment pour se « ressourcer », l’essentiel est perdu.

Haruchika Noguchi et Itsuo Tsuda allèrent tout deux beaucoup plus loin que cela dans leur compréhension de l’Homme. Et les graines qu’ils ont semées, les indices qu’ils ont laissés pour que les êtres humains puissent évoluer sont importants. Peut-on alors parler d’une voie, du Seitai-dō (道 dō/tao) ? Car il s’agit d’un changement de point de vue radical, d’un bouleversement, d’un horizon totalement différent qui s’ouvre.

Reprenons le fil de l’histoire…

La rencontre avec Haruchika Noguchi : l’individu dans sa totalité

Itsuo Tsuda rencontra Haruchika Noguchi aux alentours de 1950. C’est l’approche de l’être humain telle que proposée dans le Seitai qui l’intéressa de suite. L’acuité de l’observation des individus pris dans leur globalité/complexité indivisible que Itsuo Tsuda découvrit chez Noguchi s’inscrivait dans le prolongement de ce qui avait retenu son intérêt lors de ses études en France auprès de Marcel Mauss (anthropologue) et Marcel Granet (sinologue). Itsuo Tsuda commença alors à suivre l’enseignement de Noguchi et ce pendant plus de vingt ans. Il eut le sixième dan de Seitai.

« Maître Noguchi, m’a permis de voir les choses d’une façon très concrète. À travers ces manifestations de chaque individu, il est possible de voir ce qui agit à l’intérieur. C’est une approche tout à fait différente de l’approche analytique : la tête, le cœur, les organes digestifs, chacun prend dans sa spécialité et puis, le corps d’un côté, le psychique de l’autre, n’est-ce pas. Eh bien, il a permis de voir l’homme, c’est-à-dire l’individu concret, dans sa totalité. »1

La maladie conçue comme un facteur d’équilibre

D’autant que c’est précisément dans les années cinquante que Haruchika Noguchi, qui avait découvert très tôt ses capacités de guérisseur, décidait de renoncer à la thérapeutique. Il créa alors la notion de Seitai, c’est-à-dire de « terrain normalisé ».

« Le mot « terrain » étant entendu comme l’ensemble qui constitue l’individu, le psychique et le physique, tandis qu’en Occident on divise toujours en psychique, et puis physique. »2

Le changement d’optique vis-à-vis de la maladie fut décisif dans cette réorientation de Noguchi.

« La maladie est une chose naturelle, c’est un effort de l’organisme qui tente de récupérer l’équilibre perdu. […] Il est bon que la maladie existe, mais il faut que les hommes se libèrent de son assujettissement, de son esclavage. C’est ainsi que Noguchi est arrivé à concevoir la notion de Seitai, la normalisation du terrain, si on veut. On ne s’occupe pas des maladies, il est inutile de guérir. Si on normalise le terrain, les maladies disparaissent d’elles-mêmes. Et de plus, on devient plus vigoureux qu’avant. Adieu la thérapeutique. Finie la lutte contre les maladies. »3

Itsuo Tsuda. Photo de Eva Rodgold©
Yuki. Itsuo Tsuda. Photo de Eva Rodgold©
Un chemin vers l’autonomie

L’abandon de la thérapeutique va aussi de pair avec le désir de sortir des rapports de dépendance qui lient le patient au thérapeute. Noguchi souhaitait permettre aux individus la prise de conscience de leurs capacités ignorées, les réveiller au plein épanouissement de leur être. Durant les vingt années où ils se côtoyèrent les deux hommes passèrent de longs moments à parler philosophie, art etc., et Noguchi trouva dans la vaste culture de l’intellectuel qu’était Tsuda de quoi nourrir et élargir ses observations et réflexions personnelles. Un rapport d’enrichissement mutuel se construisit ainsi entre eux.

Itsuo Tsuda fut rédacteur à la revue Zensei, publiée par l’Institut Seitai et il participa activement aux études menées par Noguchi sur les Taiheki (tendances posturale). Comme le rapporte un texte de Haruchika Noguchi publié dans la revue Zensei de janvier 1978, c’est Itsuo Tsuda qui avança l’hypothèse ‒ validée par Noguchi ‒ que le type neuf « bassin fermé », soit l’archétype de l’être primitif.4

La mise au point du Katsugen undō par Noguchi intéressa particulièrement Itsuo Tsuda, qui saisit d’emblée l’importance de cet outil, notamment en ce qui concerne la possibilité de permettre aux individus de retrouver leur autonomie, de ne plus avoir besoin de dépendre d’aucun spécialiste. Bien que conscient et admiratif de la précision et de la portée profonde de la technique du Seitai sōhō, Tsuda considéra que la diffusion du Katsugen undō était plus importante que l’enseignement de la technique. Aussi fut-il à l’initiative des groupes de Mouvement régénérateur (Katsugen kai) qui se constituaient un peu partout au Japon.

Conférence d'Itsuo Tsuda. Photo de Eva Rodgold©
Conférence d’Itsuo Tsuda. Photo de Eva Rodgold©

Itsuo Tsuda a privilégié la diffusion du Katsugen undō en Europe comme porte d’entrée vers le Seitai.

Aujourd’hui, même au Japon, le Seitai sōhō a pris une orientation qui le rapproche d’une thérapie. Un problème : une technique à appliquer. Le Katsugen undō devient une sorte de gymnastique « light » de bien-être, de détente. On est loin du réveil du vivant, de la capacité autonome du corps à réagir dont il est question dans le Seitai de Haruchika Noguchi.

L’exercice de yuki, qui est l’alpha et l’oméga du Seitai, se pratique à chaque séance de Katsugen undō. Ainsi, bien que Tsuda n’ait pas enseigné la technique du Seitai sōhō, il en a transmis l’essence, l’acte le plus simple, cette « non-technique » qu’est yuki. Celle qui nous sert tous les jours, celle qui sensibilise progressivement les mains, le corps. Cette sensation physique, réelle, expérimentable par tous, est aujourd’hui trop souvent considérée comme une technique spéciale, réservée à une élite. On oublie que c’est un acte humain et instinctif. La pratique du Katsugen undō mutuel (avec un partenaire) se perd aussi, même dans les groupes ayant suivit l’enseignement de Tsuda. Quel dommage ! Car à travers le yuki et le Katsugen undō mutuel, le corps redécouvre les sensations, celles qui ne passent pas par l’analyse mentale. Ce dialogue dans le silence, qui nous fait découvrir l’autre de l’intérieur et qui nous ramène donc à nous-mêmes, à notre être intérieur. Yuki et le Katsugen undō sont pour nous des outils indispensables, préconisés par Haruchika Noguchi, pour cheminer vers un « terrain normal ».

Mais le temps passe et les choses se déforment, comme les paroles de sagesse de certains deviennent des oppressions religieuses… Petit à petit le Katsugen undō n’est plus qu’un moment pour se « ressourcer », se détendre et surtout ne rien changer à sa vie, à sa stabilité. Le Seitai, une méthode pour maigrir après l’accouchement… Alors qu’il s’agit d’une orientation de la vie, d’une pensée globale. Le pas immense que fit Haruchika Noguchi en sortant de l’idée de thérapeutique est une avancée majeure dans l’histoire de l’humanité. Sa compréhension globale de l’individu, la sensibilité au ki, retrouver suffisamment de sensibilité, de centre en soi-même pour écouter son propre corps et agir librement.

Il ne s’agit même pas d’opposition entre des méthodes, des théories, des civilisations. Il s’agit purement et simplement d’évolution de l’humanité.

Manon Soavi

Notes :

  1. Itsuo Tsuda, Interview sur France Culture, Maître Tsuda s’explique sur le Mouvement régénérateur, émission N° 3, début des années 1980.
  2. Itsuo Tsuda, Interview sur France Culture, op. cité, émission N° 4, début des années 1980.
  3. Itsuo Tsuda, Le Dialogue du Silence, Paris, Le Courrier du Livre, 2006 (1979), pp. 64-65
  4. Sur le sujet des Taiheki, consulter Itsuo Tsuda, Le Non-Faire, Le Courrier du Livre (1973)

Ukemi : l’écoulement du ki

par Régis Soavi.

Ukemi, la chute dans notre art est plus qu’une libération, simple conséquence d’un acte. Elle est le Yin ou le Yang d’un ensemble, le Tao. Dans la pratique Tori dégage, à la fin de sa technique, une énergie Yang : si il ne veut pas blesser son partenaire, il le laisse absorber cette énergie et la retransmettre dans sa chute.

La respiration pendant la chute

Aïkido est un art sans perdant, un art dédié aux êtres humains, à l’intuition des humains, à leur capacité d’adaptation, et le dépassement par la chute, de la contradiction qu’avait apportée une technique, n’est rien d’autre que la capacité de s’adapter à celle-ci.
Ne pas apprendre au débutant à chuter serait lui créer un handicap dès le départ et risquer le découragement, ou donner corps à un esprit de rancune, voire de vengeance.
Il y a différentes attitudes chez les débutants, ceux qui se jettent à corps perdu au risque de se faire mal et ceux qui, parce qu’ils ont peur, se contractent au moment de chuter et qui évidemment si on les force, tombent mal et en subissent les conséquences douloureuses. Ma réponse à ce problème est la douceur et le temps…
Lorsqu’on est surpris par un bruit, un acte, la première réaction est d’inspirer, et de bloquer la respiration, c’est un fonctionnement réflexe et vital qui prépare la réponse et donc l’action. La surprise déclenche une série de processus biomécaniques totalement involontaires, il est déjà trop tard pour raisonner. C’est par l’expiration que viendra la solution au problème. Si il n’y a finalement pas de risque ou si la réaction est exagérée, et le risque mineur, on lâche le blocage et le souffle s’échappe de façon naturelle (le fameux ouf…) Si nous sommes en danger, qu’il soit grand ou petit, nous sommes prêts à l’action, à agir grâce au souffle, grâce à l’expiration. Les problèmes surviennent quand par exemple nous ne savons pas comment faire, quand la solution ne surgit pas de façon immédiate, on reste bloqué dans l’inspiration, les poumons pleins d’air, et dans l’incapacité de bouger. C’est la catastrophe ! C’est à peu près le même scénario qui se produit quand on est débutant, notre partenaire fait une technique et la réponse logique qui nous permettra de nous dégager, et donc de régler ce problème conflictuel, est l’Ukemi. Mais si on a peur de la chute, si on n’y est pas préparé techniquement grâce à de nombreuses roulades en avant et en arrière lentement et tout en douceur, on reste avec les poumons gonflés comme un ballon de football, et si la technique va jusqu’au bout, on se retrouve par terre avec plus ou moins de dégâts.
Le moindre mal étant de rebondir douloureusement, comme le dit ballon, sur les tatamis. Apprendre à lâcher dès que c’est indispensable, ne pas chuter avant par précaution, car c’est ce qui entrave la sensation de Tori, lui donne une fausse idée de la valeur de la technique et souvent de lui-même. Comprendre le moment juste pour expirer et arriver en douceur sur les tatamis sans air dans les poumons. Puis dans le cas des chutes claquées, quand on est plus avancé, il suffira d’expirer plus vite et de se laisser aller pour que le corps trouve de lui-même la bonne position pour se recevoir.

Formation à l’ancienne !

Ma propre formation à travers le Judo au début des années soixante dans la banlieue de Paris fut très différente. Jeunes collégiens, le Judo était pour nous une manière de dépenser notre énergie et de canaliser ce qui autrement finissait mal, c’est à dire en bagarre et autres combats de rue. L’entraînement deux fois par semaine passait par deux choses essentielles : le respect absolu envers notre professeur et l’apprentissage des chutes. C’était encore une époque où notre professeur enseignait le Judo « japonnais » sans catégories de poids. Même si Anton Gessing venait de remporter les jeux olympiques, lui se voulait traditionaliste. Les chutes étaient une des bases des cours, roulades avant, arrière, sur le côté, on passait quelques vingt minutes à s’y entraîner avant de faire les techniques, et parfois lorsqu’il ne nous trouvait pas assez concentrés, trop dispersés, il nous disait : « Retournez vos kimonos pour ne pas les salir » et nous sortions pour une série de chutes avant, dans la petite impasse pavée devant le dojo. Après cela nous n’avions plus peur des chutes, enfin, c’est à dire, ceux qui, voulaient encore continuer !
Le monde a changé, la société a évolué, les parents d’aujourd’hui accepteraient-ils de confier leurs progénitures à un tel « barbare », et puis il y a les règlements, les lois protectrices, les assurances.
Bob, c’était son nom, se sentait une responsabilité dans notre formation, et nous apprendre à chuter en toutes circonstances et sur tous les terrains faisait partie de ses valeurs et son devoir était de nous les retransmettre.
Les corps ont changé, à travers la nutrition, le manque d’exercice, l’intellectualisation à outrance, comment faire passer le message de la nécessité de l’apprentissage physique des chutes, alors que l’on n’en constatera les résultats que plusieurs années après. Quel en sera le bénéfice, quelle est sa rentabilité, tout est comptabilisé aujourd’hui, il n’y a pas de temps à perdre.
C’est la philosophie de l’Aïkido qui attire les nouveaux pratiquants, c’est donc grâce à cela que l’on pourra faire passer le message de cette nécessité.

Le dualisme

L’Aïkido, de par sa nature et surtout de par l’orientation que lui a donnée O Senseï Morihei Ueshiba, a une toute autre vision de la chute que la Boxe ou le Judo par exemple, où tomber c’est perdre. Pour qui le voit de l’extérieur, et c’est ce qui donne à tort un certain caractère à notre art, on a l’impression que Tori a gagné quand Uke chute sur les tatamis. Il est difficile d’admettre psychologiquement qu’il ne s’agit pas du tout de cela. La société ne nous donne que rarement d’autres exemples de comportement que ce dualisme manichéen « Ou tu gagnes ou tu perds ». Et il est logique de prime abord de ne pas comprendre, et de n’y voir que cela. Pour comprendre la chose de manière différente il faut pratiquer, et encore faut-il pratiquer avec à l’esprit une autre conception, qui ne peut être donnée que par l’enseignant. Itsuo Tsuda senseï donne un exemple de sa pédagogie dans son livre La Voie du dépouillement :
« Dans l’Aïkido, lorsqu’il y a écoulement du ki, de l’exécutant A vers l’objet B, l’adversaire C qui le tient au poignet est projeté dans la même direction. C est entraîné et rejoint le courant principal qui va de A vers B.
J’ai souvent utilisé cette mise en scène psychologique. C’est par exemple la formule « Je suis déjà là ». Lorsque l’adversaire saisit vos poignets et bloque votre mouvement, comme dans l’exercice de kokyu assis, on est enclin à penser qu’il s’agit d’un exercice de poussée. Si l’on pousse l’adversaire, il se produit immédiatement une résistance de la part de ce dernier. La poussée contre la poussée, on lutte. Cela devient une espèce de sumo assis.
Dans la formule « Je suis déjà là », il n’y a pas de lutte. On se déplace tout simplement. On pivote sur un genou pour faire demi-tour, l’adversaire est entraîné par cet écoulement du ki et se renverse sur le côté. Il s’en faut de très peu pour que cet exercice devienne une lutte. Sitôt qu’on y mêle l’idée de vainqueur et de vaincu, on fait des efforts exagérés pour obtenir le résultat, tout cela au détriment de l’harmonie d’ensemble. L’un pousse, l’autre résiste, en se baissant démesurément, et serrant les poignets pour empêcher la poussée. Une telle pratique ne servira au bénéfice ni de l’un ni de l’autre. L’idée est trop mécanique.
[…] L’idée de projection provoque la résistance. […] Oublier l’adversaire tout en sachant qu’il est là, ce n’est quand même pas facile. Plus on essaye d’oublier, plus on y pense. C’est la joie dans l’écoulement du ki qui me fait oublier tout. »*

Le déséquilibre est au service de l’équilibre

ukemiL’équilibre n’est surtout pas la rigidité, c’est pourquoi le fait de chuter comme suite à une technique peut parfaitement nous permettre de nous rééquilibrer. Il est nécessaire d’apprendre à bien chuter, non seulement pour permettre à Tori de ne pas avoir de crainte pour son partenaire, car il le connaît et sait à l’avance que ses capacités vont lui permettre de sortir de la situation aussi bien qu’un chat le fait dans des conditions difficiles. Mais aussi et tout simplement car grâce à la chute on se débarrasse des peurs que parfois nos propres parents ou grands parents nous ont inculquées avec leur « précautionnisme » du genre « Fais attention, tu vas tomber. » que suivait invariablement le « Tu vas te faire mal. » Cette imprégnation pavlovienne nous à souvent amenés à la rigidité et dans tous les cas à une certaine appréhension par rapport au fait de chuter, de tomber.
En français le mot chuter a évidemment une connotation négative, alors qu’en japonais la traduction la plus couramment admise du terme Ukemi donne « recevoir avec le corps », et là on comprend qu’il y a un monde de différence. Une fois de plus la langue nous montre que les concepts, les réactions, sont profondément différents, et souligne l’importance du message à transmettre aux personnes qui débutent en Aïkido. Sans être spécialement linguiste, ni même traducteur du japonais, la compréhension de notre art passe aussi par l’étude des civilisations orientales, leurs philosophies, leurs goûts artistiques, leurs codes. Il n’est, à mon sens, pas possible d’extraire l’Aïkido de son contexte, malgré sa valeur d’universalité, il faut aller chercher du coté de ses racines, et donc des textes anciens.
Une des bases de l’Aïkido se trouve dans la Chine ancienne, plus précisément dans le Taoïsme. Dans un entretien avec G. Erard, Kono senseï révèle un des secrets de l’Aïkido qui me parait essentiel bien que passablement oublié aujourd’hui : il avait demandé à O Senseï Morihei Ueshiba « « O Senseï, comment cela se fait-il que nous ne faisons pas la même chose que vous ? » O Senseï avait répondu en souriant ; « Je comprends le Yin et le Yang. Vous non ! » ».**

Projeter pour harmoniser

Tori, et c’est quelque chose de particulier à notre art, peut conduire la chute de son partenaire de manière à ce que celui-ci puisse profiter de l’action. Itsuo Tsuda nous parle de ce qu’il sentait lorsqu’il était projeté par O Senseï « Ce que je peux dire de ma propre expérience, c’est qu’avec Me Ueshiba, mon plaisir était tellement grand que j’avais toujours envie de redemander. Je n’ai jamais senti aucun effort de sa part. C’était tellement naturel que, non seulement je ne sentais aucune contrainte, mais je chutais sans le savoir. Je connais le déferlement des grandes vagues sur la plage qui emporte et culbute. Il y a certes un plaisir, mais avec Me Ueshiba c’était encore autre chose. Il y avait sérénité grandeur, Amour ».*** Il y a là une volonté, consciente ou non, d’harmoniser le corps du partenaire. Dans ce cas on peut parler de projection. C’est le cas de dire que l’Aïkido n’est plus dans la martialité mais dans l’harmonisation de l’humanité. Pour réaliser cela il est nécessaire d’avoir abandonné toute idée de supériorité, de puissance sur l’autre, ou encore toute attitude vindicative, et d’avoir le désir de donner un coup de main au partenaire pour lui permettre de se réaliser, sans qu’il ait besoin de remercier qui que ce soit. La fusion de sensibilité avec le partenaire est indispensable pour cela, c’est cette fusion qui nous guide, qui nous permet de connaître le niveau de notre partenaire et de lâcher au bon moment si c’est un débutant, ou de soutenir son corps si le moment est adéquat pour un dépassement, de lui permettre de chuter plus loin, plus vite, ou plus haut. Dans tous les cas le plaisir est au rendez-vous.

L’involontaire

Il n’est pas possible de calculer la direction de la chute, sa vitesse, sa puissance, ni même son angle d’atterrissage. Tout se passe au niveau de l’involontaire ou de l’inconscient si on préfère, mais de quel inconscient parle-t-on ? Il s’agit d’un inconscient débarrassé de ce qui l’encombrait, de ce qui l’empêchait d’être libre, c’est pourquoi O Senseï rappelait si souvent que l’Aïkido est un Misogi, pratiquer l’Aïkido c’est réaliser ce nettoyage du corps et de l’esprit. Quand on pratique de cette manière il n’y a pas d’accident au dojo, c’est la voie qu’avait adoptée Itsuo Tsuda senseï et les indications qu’il donnait nous conduisaient dans cette direction. Cela fait de son École une École particulière. D’autres voies sont non seulement possibles, mais correspondent même certainement plus, ou mieux, aux attentes de nombreux pratiquants. Je lis beaucoup d’articles dans des revues ou sur des blogs qui s’enorgueillissent de la violence ou de la capacité à résoudre les conflits par la violence et l’endurcissement, ce ne me semble pas être le chemin qu’indiquait O Senseï Morihei Ueshiba, ni les Maîtres que j’ai eu la chance de connaître, et en particulier Tsuda senseï, Noro senseï, Tamura senseï, Nocquet senseï, ou d’autres encore dans leurs interviews, comme Kono senseï.
L’Ukemi nous permet de mieux comprendre physiquement les principes qui gouvernent notre art, qui nous guident vers un dépassement de notre petit être, de notre petit mental, pour entrevoir quelque chose de plus grand que nous, faire corps avec la nature dont nous sommes un des éléments.

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« Ukemi : l’écoulement du ki  » un article de Régis Soavi publié dans Dragon Magazine (Spécial Aïkido n°22) en octobre 2018

NOTES

* Itsuo Tsuda La Voie du dépouillement, Ed. Le Courrier du Livre p.163

** Guillaume Erard, Entretien avec Henry Kono : Yin et Yang, moteur de l’Aikido du fondateur, 22 avril 2008, www.guillaumeerard.fr

*** Itsuo Tsuda La Voie du dépouillement, Ed. Le Courrier du Livre p. 172

Seitai y vida cotidiana #4

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Sortir de l’ombre

Par Manon Soavi

J’ai découvert tardivement que j’étais « une fille ». Bien sûr je le savais, mais cela n’avait aucune importance, aucune incidence sur ma vie, sur mes relations et sur ma pratique de l’Aïkido. Je n’avais pas conscience, contrairement à la plupart des mes concitoyennes, d’être « une fille » avant d’être un « individu ». Ce qui explique en partie que j’ai grandi hors de ces schémas si omniprésents, c’est que je ne suis jamais allée à l’école.

Mes parents avaient choisi une voie différente, c’était une décision révolutionnaire, il s’agissait d’une insoumission à l’école « obligatoire » comme le relate Catherine Baker dans son livre(1)…Bien entendu ce formatage des femmes ne se fait pas qu’en milieu scolaire, mais aussi avec la famille, l’entourage, les médias et la culture en général. Dans la famille c’est toujours à une petite fille qu’on dit qu’elle est « si jolie, si mignonne ». Qu’il s’agisse d’un Keikogi de judo ou d’un tutu rose on l’habille comme une petite poupée. C’est tellement présent que, comme le nez au milieu de la figure, nous ne le voyons plus comme un problème. Quel mal y a-t-il à complimenter une petite fille, un bébé, sur ses habits, ses boucles ou son sourire ? Et bien parce que justement l’importance actuelle de la beauté et des apparences s’apprend dans la plus tendre enfance, et que cela va s’imprimer au fer rouge. C’est avec toutes ces remarques, ces jouets roses et ces sourires, qu’on apprend aux femmes futures leur rôle traditionnel : plaire, et prendre du plaisir à plaire. L’auteure Mona Chollet le décrit ainsi : « Les conséquences de cette aliénation [pour les femmes] sont loin de se limiter à une perte de temps, d’argent et d’énergie. La peur de ne pas plaire, de ne pas correspondre aux attentes, la soumission aux jugements extérieurs, la certitude de ne jamais être assez bien pour mériter l’amour et l’attention des autres traduisent et amplifient tout à la fois une insécurité psychique et une auto-dévalorisation qui étendent leurs effets à tous les domaines de la vie des femmes. »(2)

Pour ma part, ayant échappé à cette situation dans ma petite enfance, je ne l’ai découverte qu’à l’adolescence, en prenant conscience avec effarement qu’on me voyait et me parlait avant tout comme à « une fille » ! Évidement cela a été insupportable et je me suis révoltée, comme bien d’autres femmes, contre ce traitement. Mais malheureusement personne n’échappe totalement à une culture, à une société, j’en fais partie et cela me touchait aussi. Bien entendu la situation des femmes occidentales ne peut pas se comparer avec celle d’autres pays où les femmes n’ont aucun droit. Néanmoins est-ce une raison pour ne pas évoluer encore ? Car si les femmes souffrent de cette situation, qu’elles-mêmes font perdurer en éduquant inlassablement leurs filles et fils à reproduire les mêmes schémas, c’est l’humanité dans son ensemble qui est perdante à ce déséquilibre. Si les hommes peuvent être perçus comme des « oppresseurs » je pense que ce sont les femmes qui ont les clefs pour sortir notre société de cette impasse. Cette phrase de Kobayashi Senseï(3) « La liberté s’exprime en bougeant là où c’est possible. » me soutient dans la pensée que c’est aux femmes d’exercer leur liberté. C’est à nous de ne pas reproduire éternellement cette histoire. Et c’est là, là précisément que, pour moi, le sujet rejoint celui de l’Aïkido.

Aïkido, une troisième voie

L’Aïkido peut être une réponse à cette impasse du « combattre ou se soumettre » que rencontrent les femmes. Car l’Aïkido est un art martial où il ne s’agit pas de combat. Peut-on oser le terme de Non-Art Martial ? Nombreux sont les maîtres et les grands experts qui le répètent (encore récemment Steve Magson, élève de Chiba Kazuo Senseï dans Aïkido Journal) : il est ridicule de poser la question de « l’efficacité » de l’aïkido en « combat réel ». Ça ne veut rien dire (ce qui ne veut pas dire qu’il faille faire n’importe quoi, bien sûr). Mais si un expert d’un haut niveau martial peut écrire cela sans qu’on mette en doute la valeur de ce qu’il fait en Aïkido, une femme qui dit la même chose sera immédiatement soupçonnée de ne pas être au niveau, de ne pas être assez capable. Pourtant le sujet concerne bien les femmes, car nous sommes confrontées de façon très aiguë à la question du combat en tant que situation dualiste. Même s’il s’agit non pas de se battre avec ses poings mais d’un combat social et culturel. De plus nous sommes dès notre naissance des potentielles victimes de violence. Peut-être y échapperons-nous, mais ce sera alors l’exception. Toutes les femmes vivent en se sachant victime un jour ou l’autre. Et quand nous voulons nous exprimer, exercer un métier, nous sommes encore obligées de prouver notre valeur, notre droit à être là où nous sommes, tout au long de notre vie. Et justement l’Aïkido sort complètement du cadre ! Il n’y aura ni vainqueur, ni vaincu. L’Aïkido c’est comme une autre dimension où nos valeurs n’ont plus cours. S’il est pratiqué d’une certaine façon cela peut être un outil pour pratiquer, d’être humain à être humain, sans distinction. Régis Soavi Senseï dit de l’Aïkido que « c’est une école de vie, une école qui éveille la vie de ceux qui le pratiquent. Loin d’être une corde de plus à notre arc, il est là pour remettre en cause les fausses idées et les subterfuges que nous propose notre société. »(4). Il me semble aussi que Cognard Senseï va dans le même sens quand il parle d’un rituel Aïki qui pourrait nous changer au point de dépasser l’histoire qui légitime la violence depuis des siècles. Il est dommage que les femmes ne s’emparent pas plus de cet outil, de cet art, pour sortir de leur soumission, sans singer les hommes de pouvoir, mais en prenant une troisième voie. Là où personne ne les attend.

Cette direction m’accompagne depuis mon enfance, évidemment en marchant hors du système scolaire mais aussi en pratiquant l’Aïkido depuis mes six ans. Je ne dis pas que j’arrive toujours à trouver le chemin, mais j’y travaille. Remettre quotidiennement sur le tapis l’entraînement à prendre une autre voie, à sortir des situations autrement. Je pratique donc avec comme maître mon propre père. C’est à la fois une chance et à la fois ce n’est pas facile. Je l’ai toujours vu devant moi, sur ce chemin. Cela fait longtemps qu’il marche, avant ma naissance déjà, j’ai parfois eu l’impression qu’il était un horizon indépassable en Aïkido. Avec bienveillance, mais avec une fermeté incroyable, il m’a guidée, m’a tenu la main, ne laissant rien passer mais laissant le temps travailler. Aujourd’hui je marche à coté de lui, j’enseigne moi aussi l’Aïkido…. et je mesure mieux ma chance. J’aimerais inciter d’autres femmes (sans exclure les hommes bien entendu) à pratiquer cet art dans l’état d’esprit que je connais, celui de l’École Itsuo Tsuda. Et à le pratiquer assez longtemps, car il faut du temps, on ne peut pas changer une culture en quelques années. On peut acquérir quelques techniques, un peu de confiance en soi peut-être. Mais pour vraiment s’orienter différemment il en faudra plus. Le premier pas est la pratique quotidienne, du moins régulière, qui nous ramène à nous-mêmes. Écrivant sur un sujet apparemment tout autre (la calligraphie), le sinologue J.-F. Billeter nous livre un témoignage d’une admirable clarté dont les propos s’éprouvent de la même manière avec la pratique de l’Aïkido :

« Dans le monde actuel, l’exercice nous ramène aussi à nous-mêmes en nous rendant le goût du geste gratuit. Dictée par des machines, notre activité quotidienne se réduit de plus en plus à des mouvements programmés, domestiqués, accomplis dans l’indifférence, sans participation de l’imagination, ni de la sensibilité. La pratique remédie à cette atrophie du geste en réveillant nos faculté engourdies. Elle nous rend le goût du jeu, elle rappelle à la vie des aptitudes qui, pour n’être pas immédiatement « utiles », n’en sont pas moins essentielles. Parce qu’il est le plus évolué des animaux, l’homme a besoin de plus de jeu que toute autre espèce pour assurer son équilibre. L’exercice modifie aussi notre perception du temps. Dans la vie de tous les jours, nous sommes sans cesse en train de remonter dans le passé et de nous projeter dans l’avenir, de sauter de l’un à l’autre sans pouvoir nous arrêter au moment présent. À cause de cela, nous sommes hantés par le sentiment que le temps nous échappe. En nous faisant coïncider avec nous-mêmes, l’exercice suspend au contraire la fuite du temps. Lorsque nous manions le pinceau, le moment présent semble se détacher de la chaîne qui le liait au passé et à l’avenir. Il absorbe en lui toute la durée. Il s’amplifie et se mue en un vaste espace de tranquillité. Il n’est plus soumis à l’écoulement du temps, mais entre en résonance avec les moments de même nature dont nous avons fait l’expérience hier, avant-hier et les jours précédents. Ces moments se mettent en enfilade, ils créent une autre continuité, une sorte de majestueuse avenue qui traverse le temps désordonné de nos occupations quotidiennes. Notre vie tend à se réorganiser autour de ce nouvel axe et l’incohérence de nos activités extérieures cesse de nous gêner. L’exercice quotidien remplit la fonction d’un rite. »(5)Manon Soavi Jo stage été femmes aikido

Retrouver la sensation

Mais pourquoi en sommes-nous là ? D’après Tsuda Senseï c’est la tendance du monde d’aujourd’hui qui tend à privilégier l’hypertrophie cérébrale et le volontarisme au mépris du vivant, il en disait : « Je ne refuse pas de comprendre le caractère essentiel de la civilisation occidentale : c’est un défi du cerveau humain à l’ordre du monde, un effort de volonté pour reculer les limites du possible. Qu’il s’agisse du développement industriel, de la médecine ou des Jeux olympiques, ce caractère prédomine. C’est une agression contre la nature. Homme superbe, il agit, pourtant sans le savoir, contre nature. La vie pâtit, en dépit de nos savoir et avoir accrus. »
C’est bien là aussi le problème. Nous nous coupons de nos sensations, de la sensation du vivant en nous. Et c’est aussi parce que les femmes ne sentent plus leurs besoins, leurs natures profondes, qu’elles se laissent embarquer dans des situations qui ne leur conviennent pas. Trop occupées à acquérir et à combattre, leur instinct qui devrait veiller à leur vie ne réagit plus. Il s’est atrophié. Même avec leurs bébés les femmes d’aujourd’hui peinent à sentir, à savoir quoi faire et font appel à la science et aux livres pour leurs dicter comment faire. Écouter son bébé et écouter son intuition, c’est dépassé, c’est archaïque ! Et puis après des siècles où être mère était le seul horizon des femmes respectables, aujourd’hui nous avons réussi le coup de force d’inverser l’injonction. Maintenant si on est « seulement » mère au foyer c’est minable ! Quel progrès !

Là aussi l’Aïkido nous remet en présence de nos sensations. On ne peut pas calculer un mouvement intellectuellement. Quand une attaque arrive il faut bouger, il est trop tard pour penser. Il faut sentir son partenaire pour pouvoir bouger de façon juste, adéquate. Bien souvent nous sommes (homme ou femme) comme la fameuse tasse trop pleine dont parle le Zen, qui déborde si on rajoute du thé. Nous sommes trop agités et trop plein de nous-mêmes pour percevoir l’autre. Ne parlons même pas de le comprendre ! C’est aussi le sens de Non-faire dont parlait Tsuda Senseï. Il faut du vide, il faut commencer par écouter. Les femmes les premières devraient commencer par s’écouter elle-mêmes. Écouter leur corps en Aïkido tous les jours est une réécriture de leur vécu. Réapprendre à se faire confiance, retrouver la confiance dans ce que leur dit leur corps. Hino Senseï fait le même constat, il parle d’humain devenu « insensible et incapable »(6). Il déplore le manque flagrant de perception de ce qui se passe chez l’autre. Qu’on lui saisisse le poignet ou qu’on discute avec lui, la sensation est coupée. L’intuition ne fonctionne plus. On se contente d’un « Salut, ça va ? – Oui, et toi ? », quelle superficialité ! Si on est sensible il suffit parfois d’un regard, d’une respiration pour sentir l’autre, savoir s’il est content ou triste, s’il est mal réveillé ou en pleine forme. Mais à force de rapports stéréotypés nous perdons de vue les vrais rapports humains. La encore des maîtres nous ont laissé des « poteaux indicateurs » pour renouer avec nous-mêmes. Tsuda Senseï parlait de l’intuition et de la véracité des rapports avec son enfant. Car si dans la recherche de sensations et d’expériences intenses certains pratiquants d’arts martiaux fantasment sur les Uchideshi des maîtres du passé, sur les expériences que l’on peut vivre sous une cascade glacée, sur la disponibilité totale pour le maître etc. il est une expérience extrême que peut traverser une femme, expérience de vie assez similaire à ce que raconte Noro Senseï qui fut Otomo auprès de Ueshiba Moriheï. Je peux en témoigner, cela ressemble tout à fait à ça : « S’il dort, il faut veiller sur son sommeil. S’il se réveille dans la nuit, il faut être prêt à répondre à ses besoins. S’il s’ennuie, vous devez le distraire. S’il tombe malade, il faut prendre soin de lui. Il est nécessaire de préparer son bain, ses repas et de tout débarrasser dès qu’il change d’activité. […] Il est question évidemment de s’adapter et même de devenir capable d’anticiper les désirs très précis afin de pouvoir demeurer nuit et jour, éveillé ou non, en harmonie totale. »(7) En harmonie totale avec qui ? Avec son nouveau-né bien sûr s’il s’agit d’une mère ou d’un père ! Mais pourquoi faire le choix d’un tel traitement ? Alors qu’il existe tellement de solutions pour nous soulager de la charge d’avoir un enfant. Cela ressemble à de l’esclavage ! Pourtant, pour ceux qui vivent cette expérience d’une communication sans parole, unique, avec un être humain, c’est un enseignement inestimable. C’est probablement la réalisation de cette état de fusion avec l’autre qui permettait la transmission véritable d’un maître, la transmission de l’esprit d’un art. Cette intensité de vie est recherchées par les pratiquants d’art martiaux ! Malheureusement quand c’est une femme qui le vit avec son bébé cela est relayé au rang de tâche domestique, faisable par n’importe quelle nounou mal payée. Tsuda Senseï parlait de l’enfance comme du seul domaine où l’on pouvaient encore faire une expérience aussi impossible. Il disait même que « savoir s’occuper du bébé [était] le summum des arts martiaux » ! Là encore, si les femmes en prenaient conscience, réaliseraient elles le potentiel de puissance cachée qu’elles ont ?. Cesserions-nous alors de chercher à égaler les hommes comme seule voie de réalisation ?Manon Soavi Iai - femmes aikido

Vivre dans ce monde, tout en étant dans un autre

Si le rôle de notre pratique est l’évolution humaine, je crois que le Dojo en est l’écrin. Un Dojo peut être un microcosme où l’on abandonne nos conventions sociales, même temporairement. Tsuda Senseï à travers ses livres et ses calligraphies nous incite à remettre en cause l’ordre établi, à creuser au-delà de l’organisation sociale. Si nous pratiquons dans une certaine direction, nous pouvons oublier avec qui nous pratiquons. Si, et seulement si, on laisse à la porte nos réflexes sociaux. C’est évidement très difficile au début de ne pas apporter tout son bagage. C’est tout autant difficile pour les hommes que pour les femmes d’oublier qui ils sont devenus dans ce monde pour se concentrer sur ce qu’ils sont à l’intérieur. Avant toutes les distinctions de sexe, de couleur, d’âge, de fortune, de culture etc. Chercher en nous cette humanité commune nous demande de passer par un acte volontaire de sortir des codes. Le Dojo, l’ambiance de sérénité et de concentration qui y règne (qui ne peut se retrouver dans un gymnase), le sentiment d’un dojo intangible, tout cela nous met dans un certain état. Le déroulé de la séance avec cette première partie de mouvements individuels qui ramène la respiration au centre, puis le travail avec un partenaire, l’harmonisation des respirations, l’attention à la sensation. Un ensemble qui permet que le dojo soit un peu « hors » du monde, qui nous incite à lâcher pour passer dans un autre état durant la pratique. Ivan Illich parle de cet état de conscience en disant : « Je ne veux rien entre toi et moi. [J’ai] peur des choses qui pourraient m’empêcher d’être en contact avec toi. »(8) Dans un dojo, on balaie ces choses, les conventions, les peurs, qui se mettent entre nous et l’autre. Il ne s’agit pas d’abandonner notre culture, non, simplement d’abandonner les manifestations de l’être social afin de nous retrouver les uns et les autres pour cheminer ensemble.

Pour cela, nous avons besoin que les femmes se réveillent et sortent de l’ombre.

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Un article de Manon Soavi publié dans Dragon Magazine (Spécial Aïkido n°22) en octobre 2018

Notes :
1) C.Baker Les cahiers au feu Éd.Barrault, 1988
2) M.Chollet Beauté fatale, Les nouveaux visages d’une aliénation féminine Éd. La Découverte, p.8
3) A.Cognard Rituel et Symbole Dragon Magazine Spécial Aïkido n°19, janv. 2018, p. 22
4) R.Soavi Mémoire d’un Aïkidoka Dragon Magazine Spécial Aïkido n°19, janv. 2018, p. 60
5) J.F.Billeter Essai sur l’art chinois de l’écriture et ses fondements Éd.Allia, 2010, p. 164
6) H.Akira Don’t think, listen to the body! 2017, p. 226
7) P.Fissier Chroniques de Noro Masamichi Dragon Magazine Spécial Aïkido n°12 p.77
8) I.Illich Mythologie occidentale et critique du « capitalisme des biens non tangibles » Entretien avec Jean-Marie Domenach dans la série « Un certain regard » – 19/03/1972.

Yuki

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¿Es el Aikido un arte marcial?

Artículo de Régis Soavi

Esta pregunta parece ser recurrente en los dojos y divide a los que lo practican, a los profesores y también a los comentaristas de casi todas las escuelas. Ya que nadie logra encontrar una respuesta definitiva, se busca en la historia de las artes marciales, en las necesidades sociales, en la historia del origen de los seres humanos, en las ciencias cognitivas, etc. para que éstas aporten una respuesta que, mientras no resuelva el problema, permita justificar cada punto de vista.

El Aikijutsu, desde que dejo el sufijo “jutsu” para volverse un “dō”, se reconoció él mismo como un arte de la paz, una vía de la armonía como el Shodō (vía de la caligrafía) o el Kadō (vía de las flores). ¿Será que adoptando este término que significa el camino, la vía, el Aikido se ha vuelto un camino más fácil? ¿O que al contrario nos obliga a hacernos preguntas, a examinar nuestro propio recorrido, a hacer un esfuerzo de introspección? ¿Será que un arte de la paz es un arte de acomodarse, un arte débil, un arte de la aceptación, un arte en el que los estafadores pueden gozar fácilmente de una gran reputación?
Tenemos que reconocer que es un arte que tuvo que adaptarse a las nuevas realidades de nuestros tiempos. Sin embargo, ¿tenemos por ello que mantener la ilusión de una práctica de autodefensa fácil, accesible a todas y a todos, adaptada a todos los presupuestos y sin necesidad alguna de compromiso e inversión personal? ¿Realmente se puede creer o hacer creer que con una o dos horas por semana, incluso sin contar las vacaciones (muchas veces las escuelas están cerradas), uno se puede transformar en un gran guerrero o adquirir la sabiduría necesaria para resolver todos los problemas con calma, serenidad y carisma? ¿Será que por lo tanto hay que buscar la solución en la fuerza, el trabajo muscular y las artes violentas? Si existe una dirección, se encuentra en mi opinión, y a pesar de lo que acabo de decir, en el Aikido.

Una Escuela sin grados

Tsuda Itsuo nunca dio grado alguno a ninguno de sus alumnos y cuando alguien le preguntaba sobre este tema, solía decir “No existe un cinturón negro del vacío mental.”. Podemos decir que así cerraba la puerta a cualquier debate. Habiendo sido el interprete de Ō Sensei Ueshiba Morihei, de André Nocquet sensei durante su aprendizaje en Japón, sirvió después de intermediario a los extranjeros franceses o americanos que llegaban al Homu Dojo para iniciarse al Aikido. Traducir las preguntas de los alumnos y las respuestas del maestro, le permitió tener acceso a lo que subyace a la práctica. A lo que hacía de ella algo universal. A lo que hacía de ella un arte más allá de la pura marcialidad. Nos hablaba de la postura de Ō Sensei, de su increíble espontaneidad, de la profundidad de su mirada que parecía ir hacia la parte más profunda de su ser. Tsuda Itsuo nunca buscó imitar a su maestro ya que lo consideraba inimitable. Desde el inicio, se interesó a lo que animaba a este hombre increíble capaz a la vez de la dulzura más grande cómo de la mayor potencia.
Por esto, recién llegado a Francia, buscó transmitirnos lo que para él era esencial, el secreto del Aikido, la percepción concreta del ki. Lo que había descubierto y que resumía así en esta frase, la primera de su primer libro: “Desde el día que tuve la revelación del “ki”, del soplo (tenía en aquella época más de cuarenta años), nunca paró de crecer en mí el deseo de expresar lo que no se puede expresar, de comunicar lo que no se puede comunicar.”*
Durante diez años, recorrió Europa con el fin de permitirnos descubrir, a nosotros Occidentales, muchas veces cartesianos, dualistas, que existe otra dimensión de la vida y que esta dimensión no es esotérica pero exotérica como le gustaba decir.

Una Escuela particular

Las motivaciones que llevan a empezar esta práctica son evidentemente muy diferentes. Cuando pienso en las personas que practican en nuestra Escuela (la Escuela Itsuo Tsuda), muy pocas han llegado buscando la parte marcial. Muchas de ellas no vieron nada de marcial a primera vista, aunque en cada seminario suelo mostrar como las técnicas pueden ser eficientes mientras se hagan con precisión y peligrosas si se usan de manera violenta. La parte marcial resulta de la postura, de la respiración, de la capacidad de concentración, de la verdad del ataque. El aprendizaje necesita que se respete siempre el nivel de la persona con la cual uno practica y que se entrene con formas conocidas.
Sin embargo, el descubrimiento que se puede hacer trabajando las formas predefinidas va mucho más allá. Se trata de hacer fructificar otra cosa, de revelar lo que se encuentra en lo más profundo de los individuos, de liberarse de las limitaciones que el pasado y a veces el futuro ponen en nuestros gestos y en todos nuestros movimientos, ya sean físicos o mentales. Esto, lo tienen todos claro en nuestro dojo.
Una sesión empieza a las 6:45 de la mañana. El hecho de practicar tan temprano (en realidad Ō Sensei y Tsuda Sensei solían empezar siempre a las 6:30) no es por ascetismo ni tampoco disciplina. Algunos de los que practican llegan a las 6 cada mañana para compartir un café o un té, y aprovechar de este momento antes de la sesión (la pre-sesión), a veces igual de importante por los intercambios que se generan entre nosotros. Es un momento de placer, de intercambio respecto a la práctica y también a la vida cotidiana, que se comparte de manera muy concreta con los demás y no de manera virtual como nuestra sociedad tiende a proponernos.
Evidentemente todo esto puede parecer retrógrado o inútil, pero nos permite evitar caer en el ocio fácil y no favorece el clientelismo, aunque no vamos a decir que no existe, pero así se reduce y con el tiempo evoluciona. Todo ello porque los seres cambian, se transforman o más precisamente se vuelven a encontrar a ellos mismos y redescubren capacidades que no usaban, que muchas veces pensaban haber perdido o más sencillamente que habían olvidado.

Yin el femenino: entender

La mujeres son tan numerosas en nuestra Escuela que no respetamos la paridad de género. Los hombres son minoritarios, por poco, pero siempre lo han sido. No quisiera hablar en el nombre de las mujeres. ¿Pero qué hacer? No es que ellas formen un mundo a parte, desconocido para los hombres.
¡En realidad, para muchos, quizás sí!… Sin embargo, creo que para el hombre sería suficiente con mirar a su lado yin, sin tener miedo a ello, para volver a encontrar y entender lo que nos acerca y lo que nos diferencia. Será por una afinidad personal, una búsqueda que resulta de lo que viví en los eventos del mayo 68 y a esta eclosión de feminismo que se reveló en aquella época una vez más. O quizás sea simplemente porque tuve tres hijos que son hijas y ellas practican el Aikido, e independientemente de los motivos, el resultado ha sido que siempre he dejado a las mujeres su posición legítima en los dojos de nuestra Escuela. Tienen las mismas responsabilidades y evidentemente no hay diferencias de nivel, tanto para el estudio como para la enseñanza. Es realmente una pena tener que precisar este tipo de cosas pero desafortunadamente no son evidentes en este mundo.

Sin embargo las mujeres toman poco la palabra o mejor dicho escriben poco, en las revistas de artes marciales. Sería interesante poder leer artículos escritos por mujeres y hasta consagrar en la revista “Dragon magazine spécial Aikido” un espacio dedicado al punto de vista de las mujeres respecto a las artes marciales y al nuestro en particular. ¿Acaso ellas no tienen nada que opinar? ¿o será que el mundo masculino se toma todo el espacio?” ¿Quizás también estos debates respecto a la eficiencia del Aikido las aburren, ya que ellas buscan y muchas veces encuentran, me parece, otra dimensión o en todo caso algo más gracias a este arte? A este “algo más”, que es probablemente más cercano a la búsqueda de Ō Sensei, nos acerca Tsuda Itsuo sensei en las primeras páginas de su libro “La Vía del desprendimiento”:

“¿Acaso se imaginan al maestro Ueshiba como un hombre hecho totalmente de acero? Mi impresión ha sido, sin embargo, muy distinta respecto a él. Era un hombre sereno, capaz de concentrarse de manera extraordinaria, pero por otra parte muy abierto, de carcajadas sonoras, y tenía un sentido del humor inimitable. Tuve la oportunidad de tocarle el bíceps. Me quede estupefacto. Tenía la ternura de un recién nacido. Todo lo que uno puede imaginarse contrario al endurecimiento. Esto puede parecer curioso, pero su Aikido ideal era el de las chicas. Las chicas no son capaces, por su naturaleza física, de contraer los hombros tanto como los chicos. Su Aikido es por eso más fluido y más natural.”**

Yang el masculino: combatir

art martial

Nos educaron para competir desde nuestra primera infancia. El colegio, emulando esta realidad, tiende a ir en la misma dirección, y todo ello para prepararnos al mundo laboral. Nos enseñan que el mundo es duro y que tenemos a toda costa que ganarnos nuestro lugar bajo el sol, aprender a defendernos contra los otros ¿pero estamos realmente seguros de ello? ¿Nuestro deseo no tendería, él, a llevarnos en otra dirección? ¿Y qué hacemos para lograr este objetivo? ¿Puede ser el Aikido uno de estos instrumentos de revolución de las costumbres, de los hábitos? ¿Será que el tiene y que sobretodo nosotros tenemos que hacer el esfuerzo necesario para que las raíces del mal que están devorando a nuestras sociedades modernas se regeneren y vuelvan a sanarse? Hubo, en el pasado, ejemplos de sociedades en las que la competición no existía, o muy poco, en la manera que existe hoy; sociedades donde el sexismo estaba ausente, aunque no se pueda presentarlas como sociedades ideales. Leyendo escritos respecto al matriarcado en las islas Tobriand de ese gran antropólogo que fue Bronislaw Malinowski se pueden descubrir en su análisis caminos posibles, y hasta quizás remedios a estos problemas de civilización que tantas veces se han denunciado.

Tao, la unión: una vía para la realización del ser humano

La vía, por esencia y sin ser idealista, se justifica y toma todo su valor porque permite normalizar el terreno de los individuos. Para el que la sigue, regula sus tensiones, trae equilibrio, tranquiliza permitiendo una otra relación con la vida misma. ¿Acaso no será lo que tantas personas “civilizadas” están buscando desesperadamente y que se encuentra al fin y al cabo en la parte más profunda del ser humano?
La vía no es una religión, es precisamente lo que la diferencia de la religión que hace de ella un espacio de libertad dentro de las ideologías dominantes. El pensamiento al cual se puede acercar me parece ser más bien el agnosticismo, corriente filosófica poco conocida o más bien conocida de manera superficial, pero que permite integrar todas las escuelas. Hay numerosos rituales del Aikido que seguimos haciendo sin entender su verdadero origen (del cual se nutrió Ō Sensei) o a veces otros rituales que varios maestros encontraron gracias a prácticas antiguas como lo hizo el mismo Tamura sensei. Muchas veces han sido asociados a la religión mientras que en realidad, como se podría verificar, son las religiones las que han utilizado todos estos rituales antiguos, se han apropiado de ellos para usarlos como instrumentos al servicio de su propio poder, e incluso demasiadas veces se usan para dominar y esclavizar a los individuos.

Un medio: la práctica respiratoria

La primera parte en el Aikido de Ō Sensei Ueshiba Morihei, lejos de ser un calentamiento, consiste en movimientos en los cuales es fundamental volver a encontrar el sentido profundo. No es para satisfacer a el intelecto, ni tampoco por querer ser fundamentalistas, y menos aún para adquirir “poderes superiores” que seguimos haciéndola, sino para volver a encontrar el camino que había tomado Ō Sensei. Algunos ejercicios, como Funakogi undo (movimiento “del remero”) o Tama-no-hireburi (vibración del alma), tienen un gran valor, y cuando se hacen con la concentración y la presencia necesarias, pueden permitirnos sentir más allá del cuerpo físico, más allá de nuestra sensación tan limitada, para descubrir algo más grande, mucho más grande que nosotros. Estamos hablando de una naturaleza ilimitada de la cual participamos, en la cual estamos inmersos, que está fundamental e inextricablemente vinculada con nosotros y que sin embargo tenemos dificultades en alcanzar y a veces hasta sentir. Esta concepción, que hice mía, no se debe a una relación mística con el universo, sino más bien a una apertura psico-física a la cual muchos físicos modernos se acercaron con teorías para demostrarla. No es algo que se pueda aprender mirando un vídeo en Youtube ni tampoco leyendo libros de sabiduría del pasado, a pesar de su innegable importancia. Es algo que se descubre de manera puramente corporal, de manera absoluta e integralmente física, aunque se trate de lo físico ampliado a una dimensión inusual. Poco a poco todos los que practican Aikido, y que aceptan buscar en esta dirección, lo descubren. No es algo que dependa de la condición física, tampoco de la edad, y evidentemente tampoco del sexo o de un Pueblo.

La educación

Casi todos los psicólogos opinan que lo más importante que nos guiará cuando seamos adultos se sitúa en nuestra infancia y más precisamente en nuestra primera infancia. Tanto en las buenas experiencias como en las malas. Por lo tanto, es importante cuidar la educación para conservar lo más posible la naturaleza innata del niño. No se trata de dejarle hacer todo lo que quiera, para que se vuelva niño rey, o de volverse su esclavo. El mundo esta ahí a su alrededor y el niño necesita puntos de referencia. Pero muy rápidamente, a menudo al poco de nacer, a veces meses, se deja el bebe al cuidado de personas ajenas a la familia. ¿Que pasó con sus padres? Ya no reconoce la voz de su madre, su olor, su movimiento. Es el primer trauma y nos dicen “Se recuperará.”. Desafortunadamente no será el último, para nada. Después llega el jardín de infancia, la escuela primaria, el colegio y por fin el bachillerato antes de quizás la universidad, para al menos otros tres y hasta cuatro, cinco, seis años o aun más.
¿Pero qué podemos hacer con esto? “Así es la vida.” me dicen. Cada una de estas cajas en la cual el niño va a pasar su tiempo en el nombre de la educación, el aprendizaje, es una prisión mental. De los programas educativos, hasta la cultura de masas, ¿cuando le respetarán como un individuo lleno de esa imaginación que caracteriza a la infancia? Le enseñaran a obedecer y le enseñaran a hacer trampa. Le ensañaran a estar con los otros y aprenderá la competencia. Recibirá notas, llamaran esto emulación y este desastre psicológico lo vivirán tanto los primeros como los últimos de los alumnos.
¿En nombre de que ideología totalitaria se enseña a todos los jóvenes el miedo a la represión, la sumisión, la falta de responsabilidades y la desilusión? La sociedad moderna en los países ricos no nos propone nada nuevo: trabajo y ocio sólo son sinónimos del ideal romano de pan y juegos, la esclavitud antigua no es más que el trabajo asalariado de hoy. ¿Una esclavitud mejorada? Quizás… con una lobotomización increíble, sin duda garantizada por la publicidad incesante de todo tipo de cosas y su corolario: el consumismo de bienes tan inútiles como dañinos.
La práctica del Aikido para los niños y adolescentes es una ocasión para liberarse de los esquemas que propone el mundo que les rodea. Es gracias a la concentración exigidas por la técnica, una respiración calma y serena, el aspecto no competitivo, el respecto de la diferencia, que lograrán conservar, o si es necesario volver a encontrar, su fuerza interior. Una fuerza tranquila, no agresiva, pero llena y rica de imaginación y de deseo de hacer un mundo mejor.

Una filosofía práctica o, mejor dicho, una práctica filosófica.

La particularidad de la Escuela Itsuo Tsuda proviene del hecho de que se interesa más en la individualidad que en la difusión de un arte o de una sucesión de técnicas. No se trata de crear un individuo ideal, tampoco de guiar a nadie hacia algo en particular, hacia un modelo de vida, con un nivel determinado de bondad, de amabilidad o de sabiduría, de ponderación o exaltación, etc. Pero de despertar al ser humano y permitirle vivir plenamente en la aceptación de lo que él es en el mundo en el cual está viviendo, sin destruirlo. Este espíritu de apertura va a despertar la fuerza que pre-existe en cada uno de nosotros. Esta filosofía nos lleva hacia la independencia, la autonomía pero no hacia el aislamiento, al contrario, nos permite descubrir al Otro gracias a la comprensión de lo que es, y más allá de lo que quizás se haya vuelto. Todo este re-aprendizaje o más bien re-apropriación de uno mismo necesita tiempo, continuidad y sinceridad para darse cuenta de manera más clara la dirección hacia la cual queremos ir.

La superación, lo que hay detrás

Lo que me interesa hoy es lo que hay detrás o más bien lo que hay en lo profundo del Aikido. Cuando tomamos un tren, tenemos un objetivo, un destino; con el Aikido, es como si mientras avanzáramos el tren estuviera cambiando poco a poco de objetivo, como si el destino se volviera a la vez diferente y más preciso. Respecto al objetivo, se aleja a pesar de que pensábamos acercarnos a él. Aquí tenemos que tomar conciencia que el motivo de nuestro viaje está en el propio viaje, en los paisajes que vamos descubriendo, que se nos perfilan y revelan.

Notas:
* Traducción de “Le Non-Faire”, p 7, Tsuda Itsuo, Le Courrier du Livre, 1973.
** “La Vía del desprendimiento”, publicada en la editorial Eyras, p 155 (traducción en español de “La Voie du dépouillement”, Tsuda Itsuo, 1975, Le Courrier du Livre).

Au cœur du déplacement, l’involontaire

Par Régis Soavi 

« Si je dois donner un but à mon Aïkido, ce sera d’apprendre à nous asseoir,  à nous lever, à avancer et à reculer. » I.Tsuda

Déplacements : la coordination, la posture

Pour se déplacer correctement il est nécessaire d’être stable, et on ne résout pas des problèmes de stabilité par l’apprentissage. La stabilité doit naître de l’équilibre, qui lui-même naît du système involontaire. L’être humain a cette particularité de se tenir debout avec comme seuls points d’appui cette toute petite surface que sont ses deux pieds. Et s’il s’agissait seulement de se tenir immobile, encore passe, mais nous nous déplaçons, et qui plus est, nous sommes capables en même temps de parler, de réfléchir, de bouger les bras dans tous les sens ainsi que la tête ou les doigts, tout cela en étant parfaitement stables. La coordination musculaire involontaire s’occupe de tout. Si nous perdons l’équilibre sans pouvoir nous rattraper à quoi que ce soit, notre corps cherche par tous les moyens à récupérer l’équilibre perdu, et souvent il y parvient grâce au mouvement de la répartition du poids d’une jambe sur l’autre, en trouvant des points d’appui extrêmement précis, que nous aurions eu du mal à trouver à l’aide de notre seul système volontaire. Tsuda Itsuo raconte une anecdote personnelle sur son apprentissage de l’Aïkido qui me semble édifiante, dans son livre La Science du particulier.*Lire la suite

L’état de santé selon le Seitai #2

Suite des entretiens ou Régis Soavi, qui enseigne et initie les personnes au Katsugen Undo (Mouvement régénérateur) depuis quarante ans, revient  à l’essentiel des thématiques autour du Seitai et du Katsugen Undo. Pour cette deuxième vidéo, c’est la notion de santé selon le Seitai qui est abordée.

Subtitles available in French, English, Italian and Spanish. To activate the subtitles, click on this icon. Then click on the icon to select the subtitle language.

Quelques informations complémentaires :

Le Seitai a été mis au point par Haruchika Noguchi (1911-1976) au Japon. Le Katsugen Undo (ou Mouvement régénérateur) est un exercice du système moteur extrapyramidal faisant partie du SeitaiItsuo Tsuda (1914-1984) qui introduisit le Katsugen Undo en Europe dans les années 70 en disait «Le corps humain est doué d’une faculté naturelle qui réajuste sa condition. Cette faculté […] est du ressort du système moteur extra-pyramidal »

Régis Soavi débute la pratique martiale par le Judo à l’âge de douze ans. Il étudie ensuite l’Aïkido, notamment auprès des maîtres Tamura, Nocquet et Noro. Il rencontre Tsuda Itsuo senseï en 1973 et le suivra jusqu’à son décès en 1984. Régis Soavi devient enseignant professionnel avec l’accord de ce dernier, et diffuse son Aïkido et le Katsugen Undo à travers l’Europe.

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Stage l’Art des Deux Sabres

Tatsushi Saï sera de retour à Paris les 5 et 6 janvier 2019

Depuis 2005 nous travaillons avec Tatsushi Saï le Bushuden Kiraku Ryu et le Niten ichi ryu.  Cette année il a accepté de venir du Japon pour enseigner l’art des deux sabres à Paris pour un stage. Lors de ce week-end exceptionnel nous travaillerons le Sakon Den Niten Ichi Ryu, l’art des deux sabres du célèbre escrimeur Miyamoto Musashi. Ne manquez pas cette occasion unique de pratiquer avec ce maître et découvrir cet art.

Tatsushi Saï est Menkyo Kaiden de Bushuden Kiraku Ryu, il enseigne à Tokyo cette école traditionnelle qui comporte du Tai-jutsu et de nombreuses armes (Bo, Naginata, Chigiriki, Kusarigama, Kusarifundo, Tessen, Iaï, etc). Il enseigne également plusieurs branches de Niten ichi ryu.

Infos pratiques

Lieu :

Dojo Tenshin, 120 rue des Grands-Champs, 75020 Paris. Métro ligne 9, station Maraîchers.

Dates et Horaires :

5 et 6 janvier 2019

Samedi 10h-12h et 14h-16h | Dimanche 10h-12h et 14h-16h

Tarifs :

100€ pour le stage complet | 80€ pour les membres de l’association École Itsuo Tsuda.

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Dojo Yuki Ho, Toulouse

10, rue Dalmatie – 31500 Toulouse
Métro Marengo
05 61 48 75 80 – Email

Dojo Yuki Ho toulouse aikido katsugen undo mouvement régénérateurYuki Ho est un dojo reconnu de l’École Itsuo Tsuda, réservé à la pratique de l’Aïkido et du Katsugen Undo. Il fonctionne sur une base associative, de façon indépendante et autogérée, préservant ainsi un esprit proche des dojos traditionnels japonnais.

Les séances sont conduites par les pratiquants plus avancés, et sont accessibles à toute personne, quel que soit l’âge ou le “niveau”. Tels qu’abordés dans notre École, l’Aïkido et le Katsugen Undo n’ont pas de finalité sportive ou thérapeutique. Ce sont avant tout des pratiques du Non-faire.

Régis Soavi Senseï, fondateur de ce dojo et conseiller technique de l’École Itsuo Tsuda, anime régulièrement des stages qui sont l’occasion de découvrir ou d’approfondir ces pratiques. Il poursuit ainsi le travail initié par Maître Itsuo Tsuda, dont il a suivi l’enseignement pendant dix ans.

La pratique régulière

 AïkidoKatsugen Undo
Lundi6h45
Mardi6h45
Mercredi18h3020h15
Jeudi6h45
Vendredi6h45 et 18h30
Samedi8h
Dimanche8h10h15

La pratique du Mouvement régénérateur doit commencer par un stage.
Tenue pour l’Aïkido: kimono.

Tenue pour le Mouvement régénérateur: vêtements souples.

Séance d’essai gratuite.
Le 1er mois au tarif découverte vous permettra de découvrir la pratique et notre Ecole.

 AikidoKatsugen Undoles 2 activités
Tarif mensuel55€50€90€
Mois découverte40€30€60€
Etudiants40€30€60€
Moins de 18 ans25€

La cotisation est annuelle et payable par mois.
Adhésion annuelle à l’École Itsuo Tsuda: 15€.

Stages

Pour s’inscrire à un stage se déroulant au dojo Yuki Ho, nous vous remercions de compléter ce formulaire.

Pour connaître le déroulement des stages de Régis Soavi Sensei et voir le calendrier: voir la page stages.

 

Seitai et Katsugen Undo #1

Beaucoup de choses sont dites et circulent sur le web à propos du Seitai et du Katsugen Undo (ou Mouvement régénérateur). Dans cette série d’entretiens, Régis Soavi, qui enseigne et initie les personnes au Katsugen Undo depuis quarante ans, revient  à l’essentiel pour répondre à cette question « Qu’est-ce que le Seitai et le Katsugen Undo ? ».

Subtitles available in French, English, Italian and Spanish. To activate the subtitles, click on this icon. Then click on the icon to select the subtitle language.

Quelques informations complémentaires :

Le Seitai a été mis au point par Haruchika Noguchi (1911-1976) au Japon. Le Katsugen Undo (ou Mouvement régénérateur) est un exercice du système moteur extrapyramidal faisant partie du Seitai.  Itsuo Tsuda (1914-1984) qui introduisit le Katsugen Undo en Europe dans les années 70 en disait «Le corps humain est doué d’une faculté naturelle qui réajuste sa condition. Cette faculté […] est du ressort du système moteur extra-pyramidal »

Régis Soavi débute la pratique martiale par le Judo à l’âge de douze ans. Il étudie ensuite l’Aïkido, notamment auprès des maîtres Tamura, Nocquet et Noro. Il rencontre Tsuda Itsuo senseï en 1973 et le suivra jusqu’à son décès en 1984. Régis Soavi devient enseignant professionnel avec l’accord de ce dernier, et diffuse son Aïkido et le Katsugen Undo à travers l’Europe.

Mémoires d’un aïkidoka

Par Régis Soavi.

Parler à mes élèves des maîtres que j’ai connus fait évidemment partie de mon enseignement. Certains eurent une telle importance que je ne peux pas m’en débarrasser d’un coup du revers de la main et prétendre que je me suis fait tout seul. Les maîtres que j’ai connus ont laissé des traces qui m’ont formé et surtout ouvert à des domaines que j’ignorais, ou que parfois je soupçonnais sans pouvoir les atteindre.

Les Maîtres du passé : des maîtres de vie ?

Il m’a toujours semblé important de ne pas faire de ces maîtres des surhommes, des génies,  des dieux. J’ai toujours considéré que ces maîtres valaient beaucoup mieux que cela. Les idoles créent une illusion, nous endorment et appauvrissent les idolâtres, elles les empêchent de progresser, de prendre leur envol de leurs propres ailes. À cet égard Tsuda Senseï, lui qui est maintenant un maître du passé, écrivait dans son huitième livre La Voie des dieux :

« Maître Ueshiba a planté des poteaux indicateurs  »c’est par là », et je lui en suis très reconnaissant. Il a laissé d’excellentes carottes à manger que j’essaye d’assimiler, de digérer. Une fois digérées, ces carottes deviennent Tsuda qui est loin d’être excellent. Cela est inévitable. Mais il est nécessaire que les carottes ne restent pas carottes, sinon elles pourrissent toutes seules, sans utilité.
Il ne s’agit pas, pour moi, d’adorer, de déifier ou d’idolâtrer Maître Ueshiba. Comme tout le monde, il avait des qualités et des défauts. Il avait des capacités extraordinaires mais il avait des faiblesses, notamment vis-à-vis de ses élèves. Il se faisait avoir par eux à cause de considérations un peu trop humaines. »Lire la suite

Un désir devenu réalité : Calligraphies de printemps.

Les 18 et 19 mai 2018 nous avons présenté dans notre dojo à Milan le livre intitulé Itsuo Tsuda, Calligrafie di primavera. Nous avons exposé plus de 80 reproductions photographiques d’excellente qualité des calligraphies de Maître Itsuo Tsuda (choisies parmi les 116 présentées dans le livre) ainsi que trois calligraphies originales.

Un article, des photos et deux vidéos pour revivre l’événement !

L’événement au Dojo Scuola della Respirazione Présentation du livre à la RAI

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Itsuo Tsuda en anglais

Deux très bonnes nouvelles à vous annoncer aujourd’hui :

Nous tenons vivement à féliciter Alison Strayer, la traductrice des livres de Itsuo Tsuda en anglais pour le prix de traduction qui vient de lui être décerné par la French-American Foundation. Auteure de romans, histoires et essais, et traductrice, Alison a déjà vu à plusieurs reprises son œuvre sélectionnée pour des prix littéraires.
La 31ème édition de l’Annual Translation Prize Awards, qui s’est tenue à New York en mai 2018, l’a récompensée dans la catégorie « non-fiction », pour sa traduction de Les Années de Annie Ernaux (The Years, Seven Stories Press). Ce prestigieux prix, qui depuis 1986 est dirigé par la French American Foundation, promeut les échanges entre la France et les États-Unis. Il met en avant, chaque année, les meilleures traductions de livres français en langue anglaise, dans les catégories fiction et non-fiction.

Nous avons l’honneur de travailler avec cette excellente traductrice pour porter l’œuvre d’Itsuo Tsuda vers le monde anglophone et nous en sommes très heureux.

D’autre part les livres de Itsuo Tsuda en anglais sont maintenant disponibles en plein cœur  de Londres, dans la plus ancienne librairie ésotérique de Londres, chez Watkins au 19-21 Cecil Court. Là aussi nous remercions vivement la librairie Watkins d’offrir au public londonien l’opportunité de découvrir cette philosophie pratique.