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Tout est mieux “entrouvert” #2

31 octobre 2026 name

La salle de musique commémorative Haruchika
Noguchi de Zensei Shinsha comme bien commun

entretien avec Shin’ya Noguchi

(2^e partie)

Vous pouvez lire la partie 1 ici.

Note des traducteurs : dans cet entretien, Shinya Noguchi utilise le terme japonais henshū 編集 – littéralement “éditer” – mais il l’entend de manière créative et philosophique, en parlant par exemple d’“édition” du corps ou de lieux. Une métaphore aidera : si un éditeur, en vue de créer un livre, peut commencer par recueillir et organiser des textes, il peut aussi rééditer un ouvrage en reprenant, en modifiant l’organisation précédente. L’individu a de même la possibilité de rééditer (réorganiser) ses connexions nerveuses et sa conscience corporelle, afin de reconstruire un corps plus équilibré. Éditer le corps pourra ainsi signifier réorganiser-réadapter l’expérience corporelle ou encore – un terme qu’utilise ailleurs Shinya Noguchi – éduquer le corps (tai-iku 体育). De même, l’édition d’un lieu ou d’une relation pourra vouloir dire transformation, préparation, mise en forme.

Traduction de l’École Itsuo Tsuda, autorisée par S. Noguchi. Toutes les notes de bas de page sont de la traductrice.

Le combat contre les mots refermés

Si Shinya Noguchi tient autant à l’édition [編集 henshū : réorganisation, réadaptation de l’expérience corporelle] et à la traduction, c’est aussi en raison du profond sentiment de crise qu’il éprouve face au monde du Seitai dans lequel il a lui-même grandi. « L’association Seitai Kyōkai à laquelle j’appartenais autrefois avait un seuil d’entrée extrêmement élevé ; il fallait deux parrains pour y entrer. C’était un monde très fermé. »

Toute communauté hautement spécialisée développe inévitablement un jargon compréhensible seulement de l’intérieur. C’est une arme à double tranchant : elle permet une communication efficace entre initiés, mais produit aussi une rupture avec l’extérieur. « Dans un monde fermé, les conversations peuvent se faire uniquement en jargon. Et à ce moment-là, on perd les mots qui permettraient de parler aux gens de l’extérieur. On oublie comment converser. Le lieu devient alors de plus en plus clos. »

Et l’expression même de “Seitai de Noguchi” s’est figée en nom commun, circulant avec un sens limité, consommé uniquement à l’intérieur d’une catégorie bien définie : technique thérapeutique, ajustement, don de génie, ça marche / ça ne marche pas, etc. Pour résister à cette “mort du langage”, Shinya Noguchi a fondé avec son père et son frère une nouvelle organisation : Seifū Gakusha. Ce qu’il réalise, c’est un travail de “traduction” de la pensée de Haruchika Noguchi dans des mots compréhensibles par les gens d’aujourd’hui, sans recourir au vocabulaire spécialisé du Seitai. C’est un travail qui prolonge l’édition des lieux [編集 henshū : mise en forme, préparation] en une transmission de cette pensée vers d’autres contextes.

Dans cette entreprise, son père, Hiroyuki Noguchi , lui a ouvert la voie. « Mon père a commencé à expliquer les trois piliers du Seitai – yuki, katsugen, suitaigairokei¹ – en les remplaçant par des mots ordinaires : “toucher”, “bouger”, “rencontrer l’autre”. »

Cette traduction a suscité de fortes résistances chez certains membres conservateurs de Seitai Kyōkai, qui répliquaient : « Haruchika Sensei n’a jamais dit cela. » Pourtant, sans des mots situés hors du jargon, cette sagesse ne peut être partagée avec la société ; elle finit inévitablement par s’isoler puis disparaître. « Mon père aussi s’est battu seul, mais c’était une traduction révolutionnaire. Il a réussi à reformuler cela en disant simplement : “le fait de toucher, c’est une bonne chose” – des mots que n’importe qui peut comprendre intuitivement. »

Si Zensei Shinsha aborde des thèmes parfois surprenants, c’est précisément dans cette stratégie de sortie du jargon que cela s’inscrit. Si l’on met en avant l’enseigne Seitai, seules viendront les personnes déjà intéressées par le seitai. Mais si l’on offre comme point d’entrée un beau son ou un livre captivant – des accès universels – alors des personnes diverses se rassemblent. Et les dialogues qui s’y nouent ne reposent plus sur une langue de spécialistes, mais sur des mots vivants.

« Une organisation, une société – si elle perd les mots, c’est fini. Voilà pourquoi je veux maintenir ce lieu entrouvert, afin qu’un courant d’air venu de l’extérieur puisse toujours y entrer. Sinon, tout pourrit. » La fracture entre expertise et dimension publique ne concerne pas seulement le Seitai ; elle touche l’académie, l’art, ou encore les départements R&D des entreprises – bref, tous les collectifs d’experts. Continuer à traduire sans craindre de “se faire gronder” : c’est peut-être la seule manière de remettre le savoir en circulation dans la société.

Mais refuser les catégories existantes et persister comme lieu indéfini implique aussi une douleur très concrète. À propos du financement de Zensei Shinsha, Shinya Noguchi sourit amèrement : « J’y ai investi toute ma fortune, au point d’inquiéter ma famille. » Il a bien sûr tenté de solliciter des subventions publiques, mais sans succès. La raison en est claire : « Pour être évalué favorablement, il faudrait me présenter en disant : “ici, c’est un lieu de musique”. Et c’est précisément ce que je sais le moins faire. »

On y écoute de la musique, on y parle du corps, on y lit des livres. C’est justement cette transversalité qui fait la valeur du lieu. Mais dans une société structurée en silos verticaux, ce qui traverse les catégories apparaît comme sans appartenance claire. Les budgets ne sortent que de cases spécifiques – promotion musicale, aide sociale locale, etc. – et Zensei Shinsha, qui existe dans l’intervalle, n’entre dans aucune. « Les collectionneurs, les amateurs de musique – chacun se regroupe verticalement dans son domaine, parce qu’on s’y sent rassuré. Même si je dis que tout cela est au fond la même chose, on ne me comprend pas. »

Le fait de ne pas obtenir de subventions prouve paradoxalement que Zensei Shinsha est en train d’acquérir une nouvelle forme de notoriété qui échappe aux cadres existants. Si le lieu était compris, catégorisé, subventionné, alors il ne serait déjà plus entrouvert. Accepter cette solitude institutionnelle tout en continuant malgré tout à maintenir l’ouverture : c’est là que réside, selon Shinya Noguchi, une véritable forme d’autonomie.

Le 6 décembre 2025, jour de notre reportage, un événement a été organisé, sous la forme d’une séance d’écoute et de discussion, dans la salle de musique pour célébrer la parution de l’ouvrage _Acoustique, environnement, improvisation : veillée autour du vent qui souffle à travers les pins[mfn]shōrai : dans le cha-no-yu, on décrit ainsi le délicat bruissement de l’eau chauffant dans la bouilloire[/mfn] — L’aventure de l’oreille_ (éditions Company). Les paysages sonores et les improvisations, sélectionnés par les auteurs Keiichi Fukushima et Takashi Tsuda, ont résonné dans la salle jusque tard dans la nuit.

Recâbler les sensations

Le temps passé à Zensei Shinsha a une qualité radicalement différente de celle des expériences musicales auxquelles nous sommes habitués. Les lieux classiques de diffusion musicale – salles de concert, boîtes de nuit – ont souvent pour fonction de nous faire absorber un grand volume sonore, boire, extérioriser notre stress dans l’excitation collective : ce sont d’abord des espaces de consommation. On y cherche une échappée hors du quotidien, une libération provisoire.

Mais ce que Shinya Noguchi vise ici n’est ni la consommation ni l’évasion. Il s’agit plutôt de consacrer un temps à apprendre de ce qui est ancien, un temps où l’on ramène des sensations corporelles déréglées vers leur état originel. « Je pense que ce lieu n’a clairement pas le même rôle que les autres lieux de musique existants. Ce n’est pas un endroit où l’on vient simplement pour apprécier la musique, recevoir un grand volume sonore ou socialiser. »

Le changement le plus radical qui s’y produit touche le corps lui-même. Quand un son de grande qualité se déploie dans cet espace, explique Shinya Noguchi, un phénomène étrange se produit dans la perception humaine. « Quand le bon son commence à résonner, on a l’impression que l’oreille se déplace quelque part. La fonction auditive semble se répartir dans tout le corps. On a l’impression d’écouter avec les bras, ou du bout des doigts. »

Dans la société contemporaine, notre corps est complètement divisé en fonctions spécialisées : on voit avec les yeux, on entend avec les oreilles, on pense avec le cerveau. Chaque organe devient un expert autonome, et les informations sont traitées de manière fragmentée. Shinya Noguchi considère l’état où les spécialistes de la tête et ceux des bras sont séparés comme profondément artificiel. L’expérience musicale de Zensei Shinsha démonte cette division du travail. Les ondes sonores puissantes qui jaillissent des Oirodynes de Siemens font vibrer non seulement les tympans, mais aussi la peau, les os et les organes internes. L’audition cesse alors d’être localisée ; elle se fond dans une forme de “toucher” généralisé à tout le corps.

« Chee Shimizu, disc-jockey et sélectionneur musical avec qui j’organise des événements, garde les yeux grands ouverts quand il écoute, sans fixer quoi que ce soit. Il dit : “le son atteint mes yeux, et j’en savoure le pétillement.” » De son côté, Shinya Noguchi raconte qu’en état de concentration profonde, lorsqu’il ferme les yeux, « quelque chose comme une bouée surgit doucement au niveau du bas-ventre, et il a l’impression d’être plongé dans un bain ».

Écouter avec la vue. Écouter avec le ventre. Ici, ce n’est pas seulement la frontière entre entendre et écouter qui s’efface, mais les frontières mêmes des cinq sens. Ce qui se joue, c’est une réédition complète [再編集 saihenshū : réorganisation, réadaptation] de la sensibilité corporelle. Et cette transformation ne s’accomplit pas seulement à l’intérieur de l’individu.

Shinya Noguchi se souvient d’un moment vécu dans un petit magasin de disques : « Il y a eu un instant où les oreilles de toutes les personnes présentes semblaient se tourner vers la même direction. Dans un silence presque semblable à celui d’un pavillon de thé, l’écoute se rassemblait en un point unique. J’ai eu l’impression que moi et les autres ne faisions plus qu’un. » Ce n’est pas l’expérience musicale en chambre privée, isolée par des écouteurs, mais une immersion partagée dans un même espace, en sentant la présence des autres. Ce qui naît alors, c’est une résonance collective des sensations.

Si la personne à côté de moi éprouve de la joie, cela me rend heureux moi aussi. Si la concentration de quelqu’un s’approfondit, la profondeur du lieu tout entier augmente avec elle. Des corps “entrouverts” se relient souplement à travers le son, formant un immense récepteur collectif. Ce que Zensei Shinsha cherche, en somme, c’est restaurer un corps capable de résonner avec les autres.

Pendant l’événement, Shinya Noguchi s’est souvent attardé à l’arrière de la salle de musique pour écouter la musique avec les visiteurs.

Une éthique du “difficile d’accès”

Mais pour maintenir un lieu aussi délicat et dense, un certain dispositif de protection est nécessaire. C’est pour cette raison que Zensei Shinsha est volontairement conçu comme un lieu “difficile d’accès”. « L’entrée est une ruelle un peu louche, tout est sur réservation, et les textes d’annonce sont écrits dans un style assez ardu. Tout cela constitue un filtrage délibéré. »

Quand on parle d’un lieu ouvert, on imagine volontiers un espace sans barrières, accueillant tout le monde inconditionnellement. Mais une ouverture sans défense peut diluer l’atmosphère du lieu, voire la détruire. L’entrouvert selon Shinya Noguchi n’a rien à voir avec la vulnérabilité naïve. Il s’agit de préserver une connexion avec l’extérieur tout en gérant soigneusement la frontière pour protéger la qualité de l’intérieur.

Cette gestion apparaît symboliquement dans l’entrée même de la maison. « Quand je regarde le vestibule chez nous, je vois les chaussures des visiteurs parfaitement rangées. Et là, je sais : “aujourd’hui, ça ira”. Quand on passe de l’extérieur à l’intérieur, il faut changer de mode de concentration. La manière dont les chaussures sont alignées indique si ce rituel a bien eu lieu. »

Les participants prennent la peine de réserver, lisent un texte exigeant, cheminent à travers la ruelle pour arriver jusqu’ici. Chacune de ces étapes ajuste peu à peu leur esprit et leur corps au mode de présence requis par le lieu. Shinya Noguchi ajoute toujours un mot personnel dans les échanges par mail liés à la réservation. Il ne s’agit pas d’une procédure administrative, mais d’une “édition de la relation” [編集 henshū : préparation, mise en forme] déjà en cours. Grâce à cette attention, non seulement les annulations de dernière minute diminuent, mais ceux qui se présentent le jour venu ne sont plus de simples “consommateurs” : ils deviennent des participants à la formation du lieu.

« Rendre légèrement plus laborieux le processus d’entrée dans l’espace fait aussi partie de l’entrouvert. Pour recevoir quelque chose, il faut se préparer à construire une relation. » Les services contemporains cherchent à tout prix à rendre l’expérience utilisateur fluide, sans friction. Zensei Shinsha, au contraire, maintient volontairement une certaine résistance. Car c’est précisément cette friction qui fait émerger l’initiative du participant et nourrit son respect pour le lieu. La bienveillance ne consiste pas à inviter facilement tout le monde d’un geste. Parfois, elle consiste à poser un seuil élevé, puis à accueillir avec la meilleure musique et le meilleur espace ceux qui choisissent de le franchir. Voilà l’éthique du lieu selon Shinya Noguchi.

Vers un bien commun résonnant

Depuis cette théorie du corps fondée sur l’antagonisme entre tension et détente, en passant par cet art d’éditer qui ne dit pas l’essentiel, jusqu’à cette protection du lieu par la difficulté d’accès, l’initiative menée autour de Zensei Shinsha et de la Salle de musique commémorative Haruchika Noguchi recèle une série d’indices pratiques pour imaginer une nouvelle société.

Shinya Noguchi insiste sur l’importance de “traverser horizontalement” plutôt que de s’en tenir aux “cloisonnements verticaux”. Seitai, audio, littérature, nature : il ne s’agit pas d’approfondir chacun de ces domaines comme des spécialités (verticales) distinctes, mais de les relier en les traversant depuis une perspective (horizontale) commune, celle de la vie humaine. Là, les rôles fixes – expert et profane, interprète et spectateur, hôte et invité – se dissolvent ; chacun entre dans une relation d’égalité à travers ce qu’il partage avec les autres.

Lorsqu’on lui demande comment des lieux comme celui-ci, destinés à l’écoute musicale, devraient se multiplier à l’avenir, Shinya Noguchi répond : « J’aimerais voir davantage d’endroits où écouter de la musique n’est pas la seule finalité, des lieux où quelque chose de nouveau peut naître du fait de traverser horizontalement les choses. C’est à partir de telles pratiques que la culture émerge, je crois. »

Zensei Shinsha n’est pas un musée achevé. Tout en héritant de ce que Haruchika Noguchi a laissé à la génération suivante, le lieu continue à respirer avec son époque, dans un état perpétuellement inachevé. Les amplificateurs à lampes chauffent, l’aiguille du tourne-disque suit les sillons, les gens se rassemblent puis se dispersent. Ce processus même est une mise en pratique de ce que Haruchika Noguchi appelait zensei : vivre en mobilisant jusqu’au bout toute sa force vitale. Dans une société obsédée par l’efficacité et la bonne réponse, n’avons-nous pas durci nos corps et retenu notre souffle ? Si tel est le cas, il suffit peut-être de frapper à la porte de cette ruelle de Komae. Là vous attend peut-être une résonance libre, “entrouverte”, que votre corps ne connaît pas encore – ou dont il se souvient avec nostalgie.

[fin]

Entretien : Shotaro Yamashita, Sho Kobayashi, Hidehiko Ebi

Texte : Shotaro Yamashita

Photographies : Kaori Nishida

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Notes

1
système extra-pyramidal ↩︎

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Tout est mieux “entrouvert” #1

30 septembre 2026 name

La salle de musique commémorative Haruchika
Noguchi de Zensei Shinsha¹ comme bien commun

(4^e épisode de la série « l’art d’éditer les lieux », publié le 20 janvier 2026, disponible sur le blog https://worksight.substack.com/p/180)

Entretien avec Shin’ya Noguchi²

Dans ce qui suit, toutes les notes de bas de page sont des traducteurs.

[présentation]

Haruchika Noguchi, figure majeure du Seitai au Japon, avait fait aménager de son vivant, dans sa résidence, une salle de musique dotée d’une acoustique conçue selon ses propres principes.

Aujourd’hui, cet espace est utilisé par son petit-fils, Shinya Noguchi, comme lieu d’écoute. Mais cet endroit ne se limite pas à une simple salle consacrée à la musique. En prenant les sensations corporelles comme médiation, on y mène une tentative transversale et novatrice de rouvrir, pour notre époque, la pensée et l’héritage laissés par Haruchika Noguchi.

La Salle de musique commémorative Haruchika Noguchi, une salle d’écoute conçue et utilisée de son vivant par feu Haruchika Noguchi.

À Komae, dans la métropole de Tōkyō. Aucun panneau sur la rue principale. Pas de site web non plus. En s’enfonçant dans une ruelle à l’aide de l’adresse, on découvre seulement le portail d’une vieille demeure d’allure Shōwa [1926–1989], entourée d’une végétation dense. Pourtant, depuis quelques années, des personnes à l’intuition aigüe, des artistes, ainsi que des personnes en manque de sensations corporelles authentiques, se mettent à affluer comme attirés magnétiquement vers la Salle de musique commémorative Haruchika Noguchi, située dans l’enceinte du dōjō de Seifū Gakusha à Komae.

C’est ici que Haruchika Noguchi (1911–1976), fondateur du Seitai au Japon et penseur, a passé les dernières années de sa vie. Dans la salle de musique qu’il a laissée derrière lui – un vaste espace d’environ 100 m² construit à la manière d’un cellier en terre – trônent des appareils mythiques de l’histoire de l’audio, comme les Oirodynes de Siemens en Allemagne ou encore les immenses pavillons de Western Electric, aux États-Unis.

Mais il ne s’agit ni d’un simple musée de conservation de l’audio vintage, ni d’un lieu voué uniquement à l’enseignement d’une technique corporelle particulière qu’est le Seitai. Shinya Noguchi, petit-fils de Haruchika Noguchi et directeur de Zensei Shinsha, l’organisation qui préserve et transmet aujourd’hui cet héritage, définit cet endroit comme un dōjō d’édition et de traduction [編集 henshū : réorganisation/réadaptation de l’expérience corporelle, éducation du corps]. À notre époque saturée d’informations, où toute expérience semble destinée à être consommée jusqu’à l’épuisement, comment concevoir un environnement capable de nous faire retrouver “la sensation de vivre” et “la corporéité” qui nous sont propres ? La réponse se cache peut-être dans un mot étrange que Shinya Noguchi emploie souvent : han-biraki, littéralement, “entrouvert”.

Entretien : Shotaro Yamashita, Sho Kobayashi, Hidehiko Ebi

Texte : Shotaro Yamashita

Photographies : Kaori Nishida

Traduction de l’École Itsuo Tsuda, autorisée par S. Noguchi.

[fin de la présentation]

Shinya Noguchi – Directeur de Zensei Shinsha. Depuis la Salle de musique commémorative Haruchika Noguchi, conservée au dōjō de Seifū Gakusha à Komae, il organise des séances d’écoute musicale et des espaces de dialogue. Chercheur technique à Seifū Gakusha, il poursuit aussi le travail de transmission de la pensée de Haruchika Noguchi à l’époque contemporaine, en dehors du vocabulaire spécialisé et des techniques strictes du Seitai.

Une théorie du corps “entrouvert”

« On me demande souvent : qu’est-ce qu’un bon corps ? Et je réponds sans hésiter : c’est l’état “entrouvert” qui constitue le meilleur corps. » À peine l’entretien commencé, Shinya Noguchi lance cette idée.

Lorsqu’on entend le mot Seitai, on pense généralement à l’ajustement du corps ou aux médecines alternatives. Pourtant, ce dont il parle ici n’a rien d’une méthode de santé ni d’un art du soin : il s’agit d’une réflexion sur les conditions de la “mobilité” du corps. « Un corps constamment tendu se fige et ne bouge plus. À l’inverse, un corps trop relâché, totalement détendu, ne peut pas bouger non plus. La plupart des gens oscillent simplement entre ces deux pôles : la rigidité causée par le stress, et l’abandon total à la recherche d’apaisement. »

Les discours contemporains sur le bien-être se concentrent souvent sur la manière d’éliminer la tension pour favoriser la détente. Les bureaux seraient du côté de la tension, les cafés du côté du réconfort ; les fonctions de la ville elles-mêmes ont été conçues comme des interrupteurs on/off. Mais ce que Shinya Noguchi appelle l’entrouvert, c’est justement un concept qui désactive cette logique binaire. « C’est un état dans lequel tension et détente coexistent dans une sorte d’“antagonisme”. C’est précisément cet état qui rend le corps le plus disponible à l’action suivante. Les forces s’y tirent mutuellement, en équilibre sur une ligne de crête. Cette instabilité dynamique qu’on appelle antagonisme, c’est la forme originelle du vivant. »

Que se passe-t-il si l’on transpose ce terme à un “lieu” ou à une “organisation” ? Une organisation totalement contrôlée – du côté de la tension – se rigidifie ; une communauté complètement installée dans le confort – du côté de la détente – finit par se décomposer. Une organisation entrouverte désigne selon Shinya Noguchi un état où sécurité et inquiétude, discipline et liberté, restent en tension permanente. Ce n’est pas un espace simplement confortable ; mais c’est justement cette vibration subtile qui lui permet de respirer et de répondre à l’imprévu.

Zensei Shinsha constitue elle aussi un lieu de mise en pratique de cet entrouvert. L’adresse n’est pas enregistrée sur Google Maps ; l’accès se fait uniquement sur réservation ; c’est à la fois un espace de vie privé et un lieu qui accueille des inconnus, jouant par la musique et le dialogue un rôle de bien commun public. « Les organisations, la société, même un pays – tout cela fonctionne probablement mieux à l’état entrouvert. Parce que le corps lui-même fonctionne ainsi. » La portée de cette idée vient ébranler les fondements mêmes de l’urbanisme et du design.

Pour tendre vers cet état, Shinya Noguchi accorde une grande importance à ce qu’il appelle le tai-iku, c’est-à-dire “l’éducation du corps”. Il rappelle que le Seitai fondé par son grand-père ne relevait pas, à l’origine, d’une médecine alternative de type thérapeutique, mais bien littéralement du fait d’éduquer le corps, de faire en sorte qu’il se développe. « Le Seitai a d’abord commencé sous le nom de tai-iku. Pour cela, le mot qui convient le mieux n’est pas “thérapie” ni “ajustement”, mais édition [編集 henshū : réorganisation/réadaptation de l’expérience corporelle]. En modifiant légèrement les gestes du quotidien, on éduque le corps lui-même. »

Il donne un exemple simple : boire du thé. « Quand on prend l’eau en bouche et qu’elle entre dans le corps, on peut essayer de ressentir l’écho de son passage dans l’œsophage. Alors, on fait l’expérience de cette résonance qui se diffuse dans le corps ou, au contraire, se contracte. En replaçant chaque geste quotidien dans une expérience corporelle plus créative, notre manière de percevoir le corps change peu à peu. Ce n’est plus la tête qui dirige ; c’est l’expérience elle-même qui devient centrale, et “le corps” se développe. » Rééditer le corps [再編集 saihenshū : rééduquer] à travers les expériences ordinaires : cette pensée dépasse le seul cadre corporel pour rejoindre directement la conception même du “lieu” qu’il anime.

L’entrée du dōjō de Komae (en haut) et la terrasse (en bas). En 1958, Haruchika Noguchi s’installa à Komae avec sa femme, Akiko Noguchi, et le reste de sa famille, pour y établir son lieu de pratique et sa résidence.

Montrer seulement les nœuds

« Nous avons souvent la conviction que si l’on énonce l’essentiel, les gens nous écouteront. Mais ce n’est pas du tout le cas. » Shinya Noguchi formule ici une autocritique lucide du monde du Seitai, et plus largement des communautés d’experts. Pour quelqu’un qui hérite de la profonde philosophie corporelle du Seitai de Haruchika Noguchi, transmettre l’essentiel devrait être une mission évidente. Pourtant, il adopte une stratégie paradoxale : transmettre l’essentiel en ne l’énonçant pas directement.

« Dès qu’on formule complètement l’essentiel, il est traité comme une information, rangé dans une catégorie. “Ah d’accord, c’est une méthode de santé”, ou bien “c’est pour stimuler les capacités d’auto-guérison grâce à des ajustements, n’est-ce pas ?” Dès qu’une chose semble comprise, la pensée et le corps s’arrêtent. » Face à l’inconnu, l’être humain éprouve de l’inquiétude. Pour s’en débarrasser, il colle une étiquette connue, classe, et croit avoir compris. Mais ce n’est là qu’une collection de savoirs morts, jamais une expérience vivante. C’est précisément pour cela que Shinya Noguchi recourt à la méthode de l’édition [編集 henshū : réorganisation/réadaptation de l’expérience corporelle].

« Je pense qu’il vaut mieux produire en grand nombre des sortes d’“accroches” autour de l’essentiel. C’est ainsi qu’on atteint les gens. Ici, nous cherchons donc à offrir des expériences qui transforment le quotidien en un autre quotidien, simplement en ajoutant une infime variation à des gestes que tout le monde accomplit tous les jours : écouter, regarder, goûter… J’espère qu’à travers ces expériences, les gens pourront toucher, ne serait-ce qu’un peu, à l’essence de ce que nous faisons. »

Salle de musique dotée d’une isolation acoustique (en haut). Le système de haut-parleurs géants, encastré dans le mur et mesurant environ 3 m de haut sur plus de 5 m de large, ainsi que la caisse de résonance semi-circulaire en béton qui amplifie le son, imposent le respect. La pièce abrite une collection d’appareils de renom qui feront saliver les audiophiles, à commencer par un phonographe utilisé pour la lecture de disques 78 tours (en bas).

Les événements organisés à Zensei Shinsha peuvent sembler, à première vue, sans lien évident : séances d’écoute sur audio vintage, allant de la musique classique japonaise aux disques d’avant-garde ; écoutes de 78 tours centrées sur la voix ; projections de films ; rencontres autour des onsen, de la truite iwana [omble] et du Seitai de Noguchi ; discussions sur les insectes du ventre³ et la Restauration Meiji⁴ ; sans oublier la sélection d’ouvrages de la librairie-café Zazahonhon, ouverte en novembre 2025 sur le même terrain. Tout cela constitue en réalité une constellation d’“accroches” soigneusement disposées autour de l’essence qu’est le Seitai de Noguchi. Sans s’en rendre compte, les visiteurs se trouvent attirés vers les profondeurs de la réflexion de Haruchika Noguchi sur “la vie”. Shinya Noguchi appelle cela : montrer les nœuds [結び目 musubime : interconnexions, liens].

« Par exemple, si l’on définit le bras en disant : “votre bras va d’ici à là”, ou “la tête, c’est ceci”, alors le corps se morcelle en parties distinctes et cesse de bouger. Mais si l’on montre qu’il existe ici une articulation, c’est-à-dire un “nœud”, alors les différentes parties du corps – bras, tronc, jambes – entrent en relation et commencent à bouger ensemble de manière naturelle. Le corps humain est fait ainsi. Pour les lieux, c’est pareil. »

Ne pas se précipiter vers une conclusion, ne pas livrer la bonne réponse, mais seulement présenter des “nœuds” : cette posture réhabilite aussi une attitude d’attente que l’éducation et les médias contemporains sont en train de perdre. Il ne s’agit pas de fournir des solutions immédiatement utiles, mais de concevoir une “marge”, un vide fécond, jusqu’à ce que le corps du récepteur se mette de lui-même en mouvement. Voilà, selon Shinya Noguchi, le cœur de cet “art de l’édition” [編集術 henshū jutsu : technique/art de l’édition].

Cette approche autorise chez les visiteurs des “mésinterprétations créatives”. Autrefois, l’écrivain Kōsuke Gomi⁵, en écoutant le système audio de Haruchika Noguchi, découvrit en lui non pas seulement un praticien du Seitai, mais un artiste du son – et le fit connaître comme tel. C’était peut-être, d’une certaine manière, un contresens. Mais sans ce contresens, la philosophie de Haruchika Noguchi n’aurait peut-être jamais dépassé le cadre étroit du monde du Seitai pour acquérir une ampleur culturelle. Aujourd’hui, Zensei Shinsha tente de retrouver cette “richesse du malentendu fertile”. Un lieu comme média qui ne dit pas l’essentiel. Là, chacun, à partir des accroches disséminées, commence à éditer [編集 henshū : modifier, transformer] sa propre histoire.

Lire la suite ici : partie 2

La librairie-café Zazahonhon a ouvert ses portes dans une pièce de style japonais adjacente à la salle de musique, d’où l’on peut admirer le jardin de la demeure à travers la fenêtre. Bien qu’il s’agisse d’un projet distinct de Zensei Shinsha, il a été conçu comme un lieu où l’on peut faire l’expérience concrète des “nœuds” qui incarnent la pensée de Haruchika Noguchi à travers le médium du livre.

Entretien : Shotaro Yamashita, Sho Kobayashi, Hidehiko Ebi

Texte : Shotaro Yamashita

Photographies : Kaori Nishida

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Notes

1
shin-sha 新舎 signifie littéralement nouvelle maison. ↩︎
2
dans la famille Noguchi, Shinya N. est le fils aîné de Hiroyki N., lui-même 2^e fils de Haruchika N. (Précisions : le prénom Hiroyuki 裕之 est un surnom d’usage, le prénom officiel est Hirohisa 裕久 (cf. note dans composition du C. A. de Seifū Gakusha). L’aînesse de Shinya est affirmée dans ce post X de Yoshinori Kono.) ↩︎
3
selon l’imaginaire du Hari-kiki gaki (ancien traité d’acupuncture remontant à 1568), les coagulations de ki dans le ventre forment des insectes (le Harikiki gaki en recense plus d’une cinquantaine !) qui sont à l’origine de nombreux états du corps. Ainsi dit-on au Japon, quand on est en colère : « J’ai des insectes dans le ventre ! ». ↩︎
4
Hiroyuki Noguchi a écrit sur le rôle “démanteleur” de la Restauration Meiji dans L’idée du corps dans la culture japonaise et son démantèlement ↩︎
5
nom de plume de Yasusuke Gomi (1921–1980), écrivain, critique musical réputé et essayeur de systèmes audio ↩︎

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#1 Le Dôhô et la perception interne du corps

30 août 2025 manon

Article de Hiroyuki Noguchi¹ de 1993. Traduit du japonais par l’École Itsuo Tsuda.

Autrefois une approche singulière de la perception et du mouvement du corps sous-tendait la culture traditionnelle japonaise. Cette tradition était liée à une manière de bouger qui dépassait les frontières des différentes disciplines, styles, écoles et était la norme de l’exercice physique².

Bien qu’il n’y ait jamais eu de système organisé, nos prédécesseurs ont bénéficié de cette manière de bouger tout à fait naturellement et ont approfondi leurs propres mouvements. J’appelle cette approche traditionnelle du corps Dôhô³. C’est une manière de vivre son corps qui est en train de disparaître alors qu’il s’agit d’un héritage immatériel développé par les anciens. Je cherche à retrouver cette manière de bouger et ses principes de perception interne du corps, du point de vue de la méthode Seitai⁴.

1. Le Dôhô et la culture japonaise

La culture japonaise est une fleur qui s’est épanouie sur le riche terrain du Dôhô. Mais si un terrain se dégrade, les fleurs n’auront d’autre choix que de dépérir. Le Chadô, l’art du thé, le théâtre Nô et le Hana, l’art des fleurs, sont des formes d’art extraordinaires créées par de grands maîtres. Cependant, la beauté d’une cérémonie du thé ne réside pas dans sa forme, mais dans le terrain qui la sous-tend, c’est-à-dire dans les mouvements subtils entre l’hôte et l’invité.

Quelle que soit la forme, même techniquement excellente, s’il n’y a pas un mouvement actif du corps qui la sous-tend, elle n’a pas de vie.

Le raffinement de Ichigo-Ichie⁵ ne peut être senti que dans l’instant présent, en étant Kannou dōkō⁶ c’est-à-dire dans une communication mutuelle qui ne peut advenir que lorsque la façon de bouger le corps implique une forte concentration du ki, de la part de l’hôte et de l’invité, qui échangent et fusionnent ensemble.

La façon dont un maître de thé bouge n’est pas toujours propre à la cérémonie du thé. Il ne fait aucun doute que l’art des maîtres de thé est imprégné de chacun de leurs mouvements, sa façon de marcher hokô, sa posture assise zahô, son approche nijiri⁷ et sa marche sur les genoux shikkô, sont communes au shintoïsme, au Nô et aux arts martiaux.

De même, bien que le geste d’une main qui tient un bol soit différent du geste de frapper des mains et de les joindre pour prier, dans le Dôhô, l’effet sur le corps est similaire.

Le Dôhô traverse tous les arts

Dans les rizières boueuses les paysans avaient développé une manière de bouger dans laquelle ils étiraient fortement leurs orteils vers l’extérieur afin d’être souples et stables au niveau du koshi⁸. L’école de sabre Yagyû a développé la même manière de bouger et de s’asseoir en seiza afin d’être capable de sentir une présence dans son dos. On peut même dire que la façon de manier les baguettes pour le kaiseki⁹ est la même que les mouvements de l’art du sabre japonais.

Dans la récitation du Nô la sensation de vibration du son dans le hara¹⁰ se retrouve dans le shintoïsme et dans la méthode de kiai du Shugen¹¹. Dans tous ces cas une certaine cambrure du koshi est indispensable. Elle est aussi présente dans la danse du Nô, probablement parce qu’à l’origine, les acteurs de Nô dansaient en chantant.

C’est ainsi que nos ancêtres ont créé leurs propres formes uniques d’agriculture, de rituels, de combats, d’ornements et d’élégance, conformément aux principes du Dôhô, communs au peuple japonais. De même, les cultures étrangères importées au Japon ont été intégrées grâce au Dôhô.

Un bon exemple est l’inclinaison en avant du koshi qui n’était pas autant soulignée sur le continent, mais qui est devenue indissociable du Zazen japonais.

Avec cette cambrure du koshi, pendant la pratique de Zazen lorsqu’on joint les mains, on rapproche les doigts tout en laissant entre les pouces un espace aussi fin qu’une feuille de papier. Ceci favorise un mouvement subtil, le Dôhô.

Cambrer le koshi est un mouvement que les Japonais appréciaient particulièrement et que l’on retrouve autant dans le tracé du calligraphe ou dans le seiza, la posture assise, que chez des gens ordinaires à une table traditionnelle japonaise.

Si l’on regarde en détail, on peut percevoir différents types de cambrure du koshi.

Dans le cas du Nô, on s’assoit en s’accompagnant de la sensation de tirer vers le haut les vertèbres sacrées, tandis que dans le cas du Zen, la sensation est que les vertèbres sacrées poussent vers le hara, ce qui provoque la descente de celui-ci. Un peu comme si le hara était tiré vers le bas.

Le sport moderne ne fait pas exception au Japon, même dans le baseball. On y retrouve les différentes manières de cambrer le koshi.

Il y a Sonkyo la position accroupie du receveur. Shizumi, la position du joueur de champ intérieur et la position du frappeur. Celui-ci semble tenir un sabre japonais symbolisant la cambrure du koshi.

Ces trois positions correspondent aux trois façons spécifiques de cambrer le koshi : la position du prêtre, la position dans le style du Nô et la position dans le style du Zen.

Le Dôhô est comme un « lien du sang » pour les japonais, un « ADN » qui bien qu’il se soit désagrégé en partie, s’est transmis jusqu’à nos jours. C’est la preuve que nous sommes un peuple qui, s’il déploie tout son potentiel, sera naturellement en accord avec les principes du Dôhô.

Une poulie appelée Nanban a été introduite au Japon, et l’image d’un ouvrier utilisant cette poulie aurait donné naissance au mot Nanba, qui serait l’une des caractéristiques originales de la manière de bouger japonaise.

La marche Nanba c’est quand, lorsque la jambe droite est en avant, l’épaule droite et le haut du corps droit avancent également.

Dans les arts martiaux anciens, la posture debout Sô¹² et la posture de profil Shumoku sont reconnus typiques du Nanba.

Du Awa Odori¹³ aux danses Nô, et encore plus dans les positions des paysans plantant le riz, tous ces mouvements viennent du Nanba.

Lors du rassemblement matinal à l’école primaire, notre génération devait faire un exercice de marche appelé « Kôshin : marcher au pas »¹⁴. À l’époque, on n’avait pas encore l’habitude de marcher au pas à la manière occidentale en balançant les mains devant et derrière alternativement, si bien que de nombreux élèves se sont retrouvés comme empotés après deux ou trois pas et ont été immédiatement catalogués comme ayant de faibles capacités motrices. C’est étrange, car les Japonais étaient maltraités uniquement parce qu’ils bougeaient dans le style traditionnel.

Essayez avec les écoliers d’aujourd’hui et vous verrez que la marche Nanba a complètement disparu. Si l’on y réfléchit bien, l’éducation physique japonaise à l’école depuis la restauration Meiji a tenté d’exterminer la tradition du Dôhô représentée par la marche Nanba. Aujourd’hui, cent ans plus tard, cette politique nationale a triomphé, mais elle a aussi mené à une disparition des techniques traditionnelles.

Là encore, si le terreau du Dôhô se perd, la fleur ne peut que périr, quelle que soit la protection dont elle bénéficie. Cependant, même aujourd’hui, alors que de nombreux Japonais ont naturellement adopté la façon de marcher occidentale, si vous réunissez dix Japonais et que vous leur demandez de marcher en faisant de grands pas, énergiques, et de grands gestes des bras, comme s’ils piétinaient la terre, au moins sept d’entre eux feront le Nanba.

Malgré tout, il faut leur apprendre à avancer les pieds à plat plutôt que de laisser tomber le poids alternativement sur un pied puis sur l’autre. Aujourd’hui, les gens marchent avec leurs orteils. Si vous le faites avec vos orteils, ce ne sera jamais la marche Nanba. On peut dire que le Nanba est clairement lié à la sensation de la voûte plantaire et qu’il est étroitement lié à la démarche traditionnelle des pieds qui glissent (摺り足 Suriashi).

Pour comprendre les caractéristiques de la culture d’un pays, il n’est pas inutile d’examiner la relation entre les objets et les personnes. La production d’objets est en effet étroitement liée à l’apparition d’une culture. L’artisan traditionnel japonais, Yoshio Akioka a identifié qu’une des qualités de la culture japonaise est que les objets ont une utilisation souple et polyvalente.

Les baguettes, par exemple, sont un outil d’usage polyvalent, contrairement aux fourchettes et aux couteaux occidentaux, qui sont à usage unique. Les mêmes baguettes sont utilisées pour ramasser des haricots, saisir du tofu, avaler le gruau de riz et couper les pommes de terre. Cependant, l’utilisation d’un seul objet de manière aussi polyvalente signifie que l’utilisation de la méthode Dôhô est aussi subtile que possible.

Le Kenjutsuka, Yoshinori Kono utilise l’exemple du nihontô (sabre japonais) pour illustrer les nombreuses utilisations d’un même instrument. Le nihontô est à la fois un sabre et une épée, contrairement à la différenciation continentale, où le sabre est un instrument à usage unique, pour trancher. Toutefois, cela a conduit à une ambiguïté fonctionnelle dans la mesure où, le nihontô est inférieur au sabre pour la coupe et n’est pas aussi bon qu’une épée pour piquer. Kono senseï déclare : « C’est pourquoi on ne coupe pas avec le sabre, mais avec le koshi. Le kenjutsu (l’art du sabre japonais) est avant tout un taijutsu ; un art du corps ».

Non seulement les sabres japonais, mais aussi les outils produits par les maîtres japonais, sont des objets inachevés. Toutefois, cela ne signifie pas, bien entendu, que les compétences des artisans soient immatures. Au contraire, ils restent inachevés afin d’harmoniser la fonction de l’outil et la motricité de son utilisateur. C’est comme les espaces vides dans une peinture à l’encre de chine. Pour les artisans japonais, un outil n’est complet que lorsqu’il est relié à une personne.

En outre, les ustensiles japonais sont déjà conçus pour promouvoir le Dôhô de l’utilisateur. Par exemple, le manche d’une théière japonaise doit être trop court pour être saisi. Bien sûr, ce n’est pas parce que nos ancêtres avaient de petites mains. Tout d’abord, le manche d’une théière n’est pas fait pour être saisi. Il doit être tenu entre le pouce et l’index en forme de crochet. Ce kata exige de l’auriculaire une présence forte et profonde afin de supporter le poids de l’eau chaude dans la théière.

L’utilisation de l’auriculaire est la base de l’habileté du Dôhô. L’auriculaire est le doigt le plus étroitement lié au koshi par l’intermédiaire du poignet. Par conséquent, si l’on tient le kyûsu (théière japonaise) de cette façon, le poids de l’eau chaude est naturellement supporté par le koshi. Ainsi la forme du kyûsu est conçue pour favoriser la tenue par le koshi.

Cet exemple montre clairement que le Dôhô était présent jusque dans les moindres détails de la vie quotidienne. Il fut un temps où les katas formés par le Dôhô fonctionnaient réellement dans la vie de tous les jours. Ce temps n’est pas si lointain.

Le caractère 躾 (shitsuke ; discipline) n’est pas un caractère chinois. Il s’agit d’un caractère japonais qui s’écrit 身ヲ美シウスル (litt. corps qui embellit). C’est là que réside la vision de l’éducation qu’avaient les anciens. En termes simples, l’éducation japonaise était une éducation du corps. L’accent était mis sur « l’apprentissage par le corps » plutôt que sur la mémorisation avec la tête, et sur le fait de respecter « la sensation du corps » plutôt que sur la compréhension intellectuelle.

L’apprentissage n’était pas l’entraînement de l’esprit, mais la pratique du corps. Par conséquent, le premier principe de l’éducation était la discipline du corps, ce qui signifiait la transmission des principes et des kata du Dôhô. Les enfants apprenaient à tenir le bol et les baguettes au moment approprié. Le bol est tenu avec le pouce de la main gauche cambré vers l’arrière. Ce n’était pas seulement pour éviter de toucher le bord pour des raisons d’hygiène. En effet, si l’on tient le bol avec l’articulation du pouce cambré, on peut s’asseoir avec le koshi également cambré vers le ventre. Alors que si l’on plie l’articulation, immédiatement on perd le hara, le koshi s’avachit. « Perdre le koshi » veut dire qu’on fait preuve de lâcheté. Au contraire si vous avez un koshi et un hara stables, vous aurez confiance en vous et vous serez déterminé. Les anciens voyaient le caractère d’une personne dans son koshi et son hara.

Il y a des sensations et des prises de conscience qui ne peuvent jamais se manifester si le terrain n’est pas prêt, c’est-à-dire si le corps n’est pas en « ordre ». Les anciens en étaient bien conscients c’est pourquoi ils ont développé ces méthodes supérieures, le Dôhô, pour aller plus loin et découvrir un kokoro¹⁵ qui n’avait pas encore été découvert.

Il n’est pas exagéré de dire que c’est la base de la culture de shin-shin-ichi-nyo 心身一如, l’unité corps-esprit. Les arts de Dôhô n’ont jamais été la propriété exclusive des artisans, des danseurs ou des artistes martiaux. Les Japonais utilisaient les kata pour « être » dans la joie, la colère, le chagrin, la réflexion, l’appréciation et la détermination.

En outre, les Japonais se méfiaient de l’esprit issu d’un kata vidé de son sens, mais appréciaient l’esprit d’un kata brisé donnant naissance à une nouvelle forme dans un équilibre délicat. Les notions esthétiques de Iki¹⁶ et Sha-ré¹⁷ en sont de bons exemples.

L’esprit était autrefois très proche du corps. L’esprit est constitué de mots/sons. Le mot est la voix. La voix émane du corps. Comme nous l’avons déjà mentionné, la vocalisation se faisait avec la méthode de Dôhô. Les mots sont à l’origine des idéogrammes, des calligraphies. L’écriture se faisait avec la méthode Dôhô. C’est ainsi que l’intelligence des anciens brillait avec la méthode Dôhô.

La raison pour laquelle les haïkus et les koans zen sont si appréciés est avant tout pour leur rapidité. C’est une sensation de vitesse qui ne peut être créée en diluant le sujet. La vitesse est exigée par les principes du Dôhô. C’est une action sans pause. Une telle qualité ne peut être trouvée qu’en évitant le regret et en s’arrêtant de façon nette. La brièveté du haïku n’est pas ordinaire, c’est clairement une aspiration à cultiver un esprit déterminé. La brièveté est donc inévitable.

Lire la partie 2 « Les principes du Dôhô et les katas »

Notes

1
Fils de Haruchika Noguchi, fondateur du Seïtaï ↩︎
2
Marcel Mauss indiquait que le corps est une expression de nous-même, mais surtout d’une conception culturelle, de l’organisation sociale et des systèmes de représentation du monde. L’éducation jouant un rôle capital dans la transmission des techniques du corps qui forgent nos habitus – manière d’être, allure générale, tenue, disposition d’esprit. M. Mauss, « Les Techniques du corps », Journal de Psychologie, vol. xxxii, no 3-4, 15 mars-15 avril 19361. ↩︎
3
Dôhô litt. Méthode de mouvement ↩︎
4
Le Seitaï a été élaborés par Haruchika Noguchi (1911-1976). Cette « méthode » comprend la pratique du Katsugen undo (Mouvement régénérateur) diffusé en Europe par Itsuo Tsuda dans les années 70. Le Seitaï repose sur le postulat que le corps a une capacité naturelle à se rééquilibrer de façon à assurer son bon fonctionnement. La pratique visant à restaurer cette sensibilité et les capacités d’auto-régulation de l’organisme. ↩︎
5
一期一会 litt. Une vie, une rencontre ou chaque expérience est unique ↩︎
6
感応道交expression bouddhiste. Communication mutuelle entre les sentiments du Bouddha et les êtres humains. Dans un sens plus large, il s’agit de la compréhension entre des personnes proches, mais ayant une différence de position comme entre le maître et le disciple. ↩︎
7
躙にじり La position rampante. S’approcher lentement. ↩︎
8
Koshi zone des hanches, du bassin et de la partie basse de la colonne vertébrale. ↩︎
9
Le repas simple que l’hôte de la cérémonie du thé (chanoyu) sert à ses convives avant la cérémonie ↩︎
10
Hara, zone situé en dessous du nombril. Centre du corps dans les traditions japonaises et chinoises (丹田). ↩︎
11
Le shugendō (修験道) est une tradition spirituelle millénaire japonaise où la relation entre l’homme et la nature est primordiale. Utilisant l’ascése, la vie en montagne et inclutant des enseignements animisme, shintoïsme, taoïsme… ↩︎
12
ソla position sô, positon debout de base dans l’école Kashima Shin Ryû ↩︎
13
Danse populaire ↩︎
14
La politique de modernisation de l’ère Meiji (après1868) consista à remplacer les formes traditionnelles japonaises dans tous les aspects. Ceci toucha aussi l’éducation du corps à travers l’introduction de la gymnastique occidentale. ↩︎
15
Kokoro désigne l’esprit, le cœur ou la nature intérieure (sagesse, aspiration, attention, sincérité, sensibilité) ↩︎
16
Iki 粋 chic, fraîs, direct, original. Peut concerner l’attitude, le comportement, l’apparence, l’esthétique. ↩︎
17
Sha-ré 洒落 à la mode, drôle, avoir de l’esprit, plaisant. ↩︎

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La voie d’Itsuo Tsuda – entretien avec Manon Soavi

7 avril 2023 manon

Entretien avec Manon Soavi pour la parution de Le Maître anarchiste, Itsuo Tsuda. Savoir vivre l’utopie aux éditions L’originel. Par Louise Vertigo dans l’émission Respiration diffusée en direct sur AligreFM, le 17 février 2023.

Retrouvez ici le podcast ou la retranscription ci-dessous :

LV : Bonjour Manon Soavi.

MS : Bonjour.

LV : Très heureuse de vous accueillir pour la publication de votre livre Le maître anarchiste Itsuo Tsuda, savoir vivre l’utopie aux éditions L’Originel. Chez vous la pratique de l’énergie, de l’art martial, débouche sur quelque chose de plus, puisque cela va engager une réflexion, un positionnement sur le fonctionnement de la société elle-même. C’est ce qu’on va découvrir tout au long de l’émission. Tout d’abord je vais vous demander de vous présenter.

MS : Merci de m’accueillir aujourd’hui. Effectivement je dis souvent que je suis comme Obélix, je suis tombée dans la marmite quand j’étais petite, puisque c’est un parcours que mes parents ont commencé avant ma naissance. Cela a commencé avec les révoltes de mai 68, les remises en question des systèmes des années 70. Puis leur rencontre avec Itsuo Tsuda va leur permettre de vraiment mettre en œuvre, de vivre dans leur corps, dans leur sensibilité une autre façon d’envisager le monde, d’envisager la vie et les rapports humains. C’est un tournant pour mettre en œuvre toutes ces idées, tout ce bouillonnement qu’il y avait autour de ces années là : les anarchistes, les situationnistes, tous ces penseurs qui ont remis en question le monde moderne. Et ces pensées qui les ont nourris ont trouvé un écho très fort chez Itsuo Tsuda. Cette rencontre a modifié leur façon de vivre, leur façon d’être – progressivement, c’est un parcours.

Quand je suis née, et puis ma sœur ensuite, trois ans après, il y a quelque chose qui s’est évidemment continué, dans le rapport aux enfants, dans le rythme de vie. C’est-à-dire qu’il n’était pas question pour eux d’avoir fait tout ce chemin de libération, ce chemin pour sortir de ces systèmes de domination, et laisser leurs enfants recommencer au point zéro. C’est pour ça que très naturellement il en a découlé que ni moi, ni ma sœur, ne sommes jamais allées à l’école. Ça c’est fondamental. Parce que le fait de ne pas être allées à l’école nous a permis une vie très différente, une sorte de continuum entre l’enfance, l’adolescence, la vie adulte, de ne pas avoir ces séparations, ces cases, ces catégories enfant | homme | femme | travail | loisirs – tout était imbriqué. Et la philosophie d’Itsuo Tsuda, la philosophie du Non-Faire, l’importance du corps, du subconscient, tout ça était présent, omniprésent dans notre vie quotidienne.

Manon Soavi en entretien sur Aligre FM — Manon Soavi sur AligreFM 93.1

LV : Très bien oui nous allons développer tout ça. Vous êtes la fille du Sensei Régis Soavi. Votre père a été élève d’Itsuo Tsuda pendant dix ans. Il enseigne l’Aïkido depuis plus de quarante ans…

MS : cinquante ans même maintenant.

LV : Ah oui d’accord ! Et pourriez-vous… Donc j’imagine que c’est Itsuo Tsuda qui l’a amené à ce niveau ?

MS : Mon père a commencé le judo quand il était jeune, à 12 ans, il a fait un parcours par rapport à ça. Ensuite il a commencé l’Aïkido, il a pratiqué avec plusieurs maîtres d’Aïkido, maître Noro, maître Tamura. Il a eu un parcours au niveau de son Aïkido… et un jour (en 1973) il a rencontré Itsuo Tsuda. Et Itsuo Tsuda c’est quelqu’un qui a complètement réorienté sa pratique de l’Aïkido, et la découverte du Katsugen Undo, qu’on traduit par Mouvement Régénérateur, est aussi une dimension qui a changé aussi, par sa découverte, la nature de son Aïkido. Itsuo Tsuda est devenu son maître, c’est celui qu’il a suivi, pendant dix ans, jusqu’à son décès. Un petit peu avant le décès d’Itsuo Tsuda, en 1983, Régis Soavi a décidé de partir à Toulouse et d’ouvrir son propre dojo. Avec l’accord d’Itsuo Tsuda qui l’a, à ce moment-là, encouragé à poursuivre son chemin. Et depuis il continue à enseigner tous les matins, depuis 50 ans. Tous les matins, l’Aïkido et initier des gens au Katsugen Undo.

LV : Très bien oui. J’ai eu la chance de vivre cette expérience avec vous. Alors maintenant nous allons parler du parcours singulier d’Itsuo Tsuda. Et d’abord parler de ses influences. Qui était-il ? Et peut-être on va pouvoir parler un peu au départ de ce qui est le départ de toute chose dans l’énergie qui est le Tao. Mais donc qui était-il, quel est son parcours ?

MS : Itsuo Tsuda est né en 1914 dans une famille japonaise vivant en Corée. La Corée était occupée à l’époque par le Japon. C’était une société très rigide, très dure, militarisée, colonialiste. À 16 ans, Itsuo Tsuda va refuser le droit d’aînesse. Il s’oppose à son père, assez violemment puisqu’il part. Il quitte tout à 16 ans et il part vagabonder comme il l’a dit. Il passe par la Chine. Et finalement dans les années 30 il n’a qu’un seul désir c’est rencontrer la France. Déjà en Chine à mon avis il a été en contact avec des pensées anarchistes, avec des publications, c’est quelque chose qui l’a déjà marqué. Mais alors en France quand il arrive en 1934 c’est le Front Populaire, c’est un moment où il y a tout un mouvement social très important en France dont aujourd’hui on a beaucoup oublié l’ampleur et où le mouvement anarchiste est très très fort.

Ces années à Paris sont extrêmement importantes pour Itsuo Tsuda . Il va suivre l’enseignement de Marcel Granet et Marcel Mauss à la Sorbonne en sinologie et sociologie. Ce sont des chercheurs qui le marquent profondément dans sa pensée, dans sa compréhension du monde, des cultures. Au moment de la guerre il est obligé de partir pour le Japon. Et il découvre, à 30 ans, son pays pendant la deuxième guerre mondiale. Là aussi c’est un grand bouleversement. Lui aurait souhaité rester en France, il avait tout un parcours encore à faire. Mais la vie en a décidé autrement.

Après guerre il va alors se plonger dans sa propre culture, que finalement il ne connaît pas. Il va découvrir le Noh et puis ensuite le Seitai, avec Maître Haruchika Noguchi et les dix dernières années de maître Ueshiba pour l’Aïkido. Ce parcours-là, avec ces découvertes de cette culture où le corps n’est pas séparé de l’esprit, où il y a cette sensation de la vie en toute chose, les choses ne sont pas matière inerte, ne sont pas séparées, autant le corps que l’esprit, la nature, que nous-mêmes… Nous sommes un tout. Et ça c’est une découverte d’une pensée qu’il a déjà approchée, à travers la Chine ancienne, à travers Marcel Granet. Et ses recherches sur l’anthropologie, qu’il continue toutes ces années au Japon – il traduit d’ailleurs « La Religion des Chinois » de Marcel Granet, il est le premier traducteur en japonais, c’est vraiment quelque chose qu’il approfondit. Et cette découverte du Taoïsme – il est un grand connaisseur de Tchouang Tseu.

Mais le Japon aussi a été fermé pendant 200 ans. Cela explique qu’ils ont gardé des traces d’une culture beaucoup plus ancienne, beaucoup plus fondamentale, qui continue à s’exprimer dans les arts traditionnels

LV : Oui. Très intéressant. Alors, je vais lire un passage de votre livre et puis on fera une pause musicale, ça vous donnera le temps de réfléchir à la question. À propos du Tao, auquel il s’intéresse :

« Dans cette géographie initiatique du dao [tao], il est un seuil obscur que l’on représente par le fond d’une vallée mystérieuse. » Le Dao de jing s’exprime de façon vague et poétique pour parler de cela « L’esprit de la vallée ne meurt pas. C’est la Femelle Obscure, […] voilà l’origine du ciel et de la terre. Indiscernable, elle semble toujours présente et en nous jamais ne s’épuise » Gu Meisheng explique qu’il s’agit d’une façon imagée de parler du sens actif du vide, il l’explicite par ces mots « La vallée est à la fois un lieu vide et sensible qui répercute les sons. La vallée est vide, mais lorsqu’on crie, l’écho nous répond. Telle est la nature du dao. Le dao est donc un vide d’une extrême sensibilité »

On écoute Dead of night d’Orville Peck.

MS : Dans cet extrait que vous avez lu sur le Tao, Maître Gu Meisheng le raconte très bien. Il n’y a que la poésie qui peut vraiment rendre quelque chose qu’on ne peut pas exprimer avec des mots.

Vous connaissez certainement cette histoire Zen où il y a un maître Zen dans un monastère qui demande à un des moines de nettoyer le Jardin… Alors le moine ratisse, ratisse, nettoie, tout est impeccable, il va voir le maître et lui dit « Voilà, c’est fait ». Le maître arrive, il regarde et il lui dit « Recommence ». Alors l’élève recommence, de nouveau, il nettoie tout bien, bien, impeccable, il retourne voir le maître et lui dit « Voilà, c’est fait maître ». Alors le maître vient et dit « ça va pas ». et il repart. L’élève commence a en avoir assez. Alors cette fois il laisse un petit tas de feuilles mortes. Il retourne voir le maître et lui dit « C’est fait ». Et quand le maître arrive, il regarde, et il ne dit rien. Eh bien c’est ça le vide : le vide est actif. On ne peut pas le définir de façon définitive. Mais c’est vrai que ça va complètement à l’encontre de notre philosophie, de la façon dont on voit aujourd’hui le monde en Occident, qui s’est répandue dans le monde entier pratiquement.

C’est exactement ce que déplorait Tanizaki dans L’Éloge de l’ombre. On a une espèce d’idée que tout doit être mis en lumière, tout doit être disséqué, il ne faut pas qu’il y ait de zone d’ombre, il ne faut pas qu’il y ait d’inconnaissance, tout doit pouvoir être expliqué par la rationalité. Sauf que quand on dissèque un corps humain, un corps animal, peu importe, l’essentiel n’est plus là de toute façon. Il y aura toujours cet essentiel qui nous échappe.

Et à mon avis ça rejoint complètement les analyses de quelques penseuses écoféministes, ou aussi Mona Chollet qui parlent de tout cet aspect inconnaissable par la science rationnelle, mais qui se sent, qui se vit, qui est quelque chose que les êtres humains connaissent, dans lequel ils ont un lien très fort et les penseuses écoféministes essaient de déconstruire notre compréhension du monde pour voir que la rationalité n’est peut-être pas du côté qu’on pense, ce n’est peut-être pas de tout disséquer, de tout aborder sous cet angle qui est le plus rationnel. Peut-être qu’il y a un ensemble qui nous échappe complètement, un rapport à la Terre, un rapport au vivant, peut-être effectivement un rapport à l’obscur, au corps, à toutes ces choses qu’on a dénigrées, reléguées, écrasées et qu’il faut revaloriser ou redécouvrir.

LV : Oui. C’est très important le mystère, c’est très précieux. Alors là on arrive sur les principes des arts martiaux : cultiver sa sensibilité, son attention. Rester attentif à la vitesse biologique, ce qui demande une intensité d’attention. J’ai pris ça dans votre ouvrage. Donc on parlait du gyo dans les influences de ce maître…

MS : Oui, alors Itsuo Tsuda va trouver dans les pratiques du corps que sont le seitai et l’Aïkido cette incarnation, cette possibilité de sentir. Il va trouver la dimension du ki et de la respiration. Le gyo c’est un terme qu’on traduit souvent par ascèse. Sauf que la différence entre l’ascèse version occidentale c’est qu’on va chercher à sortir de son corps à travers des pratiques, à ne plus sentir, à s’extraire du corps. Alors que dans le gyo, dans les pratiques ascétiques d’Asie ou même aussi en Inde, enfin en tout cas certaines branches, au contraire on cherche l’unité, la réunification entre l’esprit et le corps à travers des pratiques ascétiques. Ce sont des pratiques ascétiques qui ont influencé notamment Me Ueshiba qui en a transmis une partie à travers l’Aïkido. On peut voir à travers l’Aïkido une possibilité de retrouver ce lien, cette totalité de l’être.

LV : Vous avez parlé à nouveau du seitai, le mouvement régénérateur peut-être pourriez-vous nous éclairer un peu là-dessus.

MS : Le Seitai a été mis en place par Me Haruchika Noguchi à partir des années 50. Il s’intéresse à ce qui fait que chaque individu est unique et indivisible et à sa capacité innée d’équilibration pour maintenir sa santé. C’est le mouvement inconscient du corps.

Parmi le seitai, qui est on pourrait dire une philosophie, une compréhension de l’humain, il y a plusieurs techniques, plusieurs pratiques et il y a notamment le Katsugen Undo qu’Itsuo Tsuda va traduire par Mouvement Régénérateur, et c’est cet aspect-là précisément qui va intéresser Itsuo Tsuda, le mouvement régénérateur. C’est cet aspect du seitai qu’il va choisir de retransmettre dans les années 70 en France ; ça l’intéresse parce que justement avec son orientation personnelle, sa philosophie, sa recherche de liberté autant pour lui que pour les autres, cette recherche de liberté, d’autonomie, il entrevoit à travers le Katsugen Undo une possibilité de réactiver par soi-même les moyens de notre propre corps pour retrouver son équilibre. De ne plus dépendre d’un expert, d’une pratique extérieure, d’un avis d’un maître ou autre.

C’est pour ça que je le rapproche de ce qu’Ivan Illich appelait des choses « conviviales », ce sont des outils que n’importe qui peut utiliser, il n’y a pas d’expertise et ça c’est fondamental pour Itsuo Tsuda.

LV : Oui, ça me fait penser dans le Qi Qong on travaille avec cette dimension-là. On collabore avec ces dimensions d’auto-médication qu’est le corps.

MS : Me Noguchi disait qu’on n’en finissait pas avec les “il faut” et “il ne faut pas”, avec les indications extérieures et cela, depuis les années 50, ça n’a fait que s’aggraver. Aujourd’hui il faut manger 5 fruits et légumes par jour, il faut boire 1L d’eau, il faut manger mais bouger, il faut faire du sport, mais pas trop, … on a des injonctions extérieures permanentes…

LV : C’est vrai.

MS : Et on oublie notre propre besoin biologique à nous qui dépend du jour, du moment, de plein de choses et qui n’est pas le même pour nous, pour mon voisin, pour mon enfant, chacun a un besoin différent et la seule boussole c’est nous-mêmes. Retrouver la capacité de sentir si on a envie de carottes ou de chocolat, si on a assez mangé ou pas, c’est le début de l’autonomie tout simplement.

LV : Tout à fait. Alors maintenant parlons un peu du Ki, qu’on appelle Qi en Chine par exemple. Vous écrivez « Le Ki échappe à toute tentative de catégorisation » disait Itsuo Tsuda qui expliquait ceci de multiples fois. Ici en Occident le Ki est très difficile à expliquer car il n’entre pas dans le système des catégories. Et vous donnez cet exemple : se sentir observé.

MS : Le ki peut se traduire selon les circonstances par intuition, ambiance, intention, vitalité, respiration, action, mouvement, spontanéité… c’est quelque chose de fluide qu’on ne peut pas effectivement définir. Itsuo Tsuda disait aussi « le ki meurt à la forme ». Mais c’est quelque chose qu’on peut sentir. C’est de l’expérience concrète. Il donnait cet exemple : on marche dans la rue et tout à coup on sent. On sent qu’on est observé, on se retourne… peut-être qu’on trouve « quelqu’un « qui nous observait derrière un rideau. Peut-être que c’est un chat simplement, mais de toute façon on l’a senti. On sent l’intention. Évidemment que dans les arts martiaux on va l’utiliser pour sentir plutôt le ki d’agression, le danger. C’est une des formes. Mais on peut très bien sentir le ki de danger pour d’autres raisons. On peut sentir au contraire un ki accueillant, on peut sentir une ambiance. On se sent bien dans certains lieux. Et dans certains lieux on se sent extrêmement mal à l’aise.

LV : Et même avec des personnes. Pour moi il y a des amitiés, des amours de ki.

MS : Tout à fait. Il y a des gens qui dégagent quelque chose.

LV : On se sent tout de suite en confiance, tout de suite bien, parce que ce qi – moi je dirais plutôt qi ou ki bon peu importe – parle au mien (rires).

MS : Bien sûr. Tout à fait. Le problème, c’est le fait qu’on apprend dès l’enfance, dès la toute petite enfance à ne pas s’écouter soi-même. À ne pas écouter cette intuition, cette chose qui nous parle. Alors malheureusement en perdant le contact avec soi-même on oublie un peu cette sensation.

LV : Très bien on va réfléchir à ça en écoutant Hot Hot Hot de Matthew E. White.

LV : On a évoqué assez rapidement, parce qu’il faut dire que ce livre est très très riche et je vous le recommande, on va maintenant parler de son enseignement à proprement parler. Et je vais vous demander d’abord qu’est-ce qu’il a trouvé dans la pratique de l’Aïkido de Me Ueshiba ?

MS : Il a connu Me Ueshiba les dernières années de sa vie. Me Ueshiba à la fin d’une vie entière de pratique, de recherche a proposé une évolution de son art. Il a appelé ça une voie de l’amour. Je crois que c’est un outil puissant d’évolution pour l’humain. Il y a effectivement le gyo, des pratiques ascétiques, des misogi, diverses choses qui l’ont alimenté dans sa propre recherche.

Je crois que ce qui a fasciné Itsuo Tsuda c’est cette liberté de mouvement de ce maître. Me Ueshiba était octogénaire déjà et il avait pourtant une liberté de mouvement qu’Itsuo Tsuda, lui qui avait quarante ans n’avait pas, il se sentait déjà raide. À travers la pratique de l’Aïkido, la pratique quotidienne de la première partie qu’Itsuo Tsuda appelait la pratique respiratoire, qui est une pratique individuelle avec toute sorte de mouvements qui remettent en vie, en mouvement le corps, qui approfondissent la respiration, c’est quelque chose qui alimente en fait, qui alimente la vie en nous.

Ce qui est assez étrange, ou curieux c’est que par exemple on retrouve même chez des rebelles, des révolutionnaires comme « le comité invisible » cette phrase où ils disent « l’épuisement des ressources naturelles est probablement bien moins avancé que l’épuisement des ressources subjectives, les ressources vitales qui frappe nos contemporains ». C’est de cet épuisement-là dont il est question et il s’agit de revitaliser les ressources internes, cette racine. Itsuo Tsuda disait qu’il était là pour proposer de ranimer la racine. Et je pense que c’est ça qu’il a trouvé aussi dans l’Aïkido.

En tout cas c’est ça que « cette pratique » lui a enseigné, c’est ça que lui a donné comme orientation. Parce que là encore, comme pour le seitai où il a pris le katsugen undo, dans l’Aïkido il y avait aussi des aspects plus martiaux et autres, qui ne l’ont pas intéressé en fait, que d’autres élèves de Me Ueshiba ont développé, chacun a fait son parcours.

Mais lui ce qui l’a intéressé c’est cet aspect respiration, la circulation du ki, c’est cette possibilité à travers le corps. C’est ça qui l’a marqué et c’est ça qu’il a transmis dans son école.

Itsuo Tsuda à droite, Régis Soavi au centre, vers 1980

LV : C’est vrai que c’est une grande richesse l’aikido de Me Ueshiba et que certains ont développé leur propre voie. Et il y a aussi Me Noro qui a créé lui un mouvement, un art du mouvement.

MS : Tout à fait oui.

LV : Ce n’est plus un art martial mais un art du mouvement. D’ailleurs ils étaient amis.

MS : Oui tout à fait. Il connaissait assez bien Maître Noro qui a créé le Ki no michi. Il y avait une grande différence d’âge, puisque Me Noro a été élève de Me Ueshiba très jeune, il a été un élève interne, il avait 17 ans, 18 ans, alors qu’effectivement Itsuo Tsuda a commencé l’Aïkido à quarante-cinq ans. Et malgré cette grande différence d’âge, ils avaient de grands points communs, une affinité qui était assez marquée.

Le fait d’avoir commencé aussi tard l’Aïkido pour Itsuo Tsuda ça a été aussi la possibilité d’avoir un bagage intellectuel puisqu’il avait aussi le bagage en sinologie, d’avoir ces références parce que Me Ueshiba parlait de façon poétique, littéraire, avec des références à la mythologie, des références à la culture chinoise. Et Itsuo Tsuda avait un bagage, c’était vraiment un intellectuel et il avait cette connaissance qui lui a permis de rentrer dedans. Aussi, il était le traducteur, l’interprète en fait au départ, et il a continué à l’être, l’interprète des Occidentaux qui venaient voir Me Ueshiba. Comme André Nocquet et d’autres personnes. Donc c’était aussi une façon pour lui d’être très en contact avec le discours de Me Ueshiba qu’il devait traduire pour le rendre compréhensible pour ces Occidentaux.

LV : Très bien. Alors il y a un autre aspect que j’ai trouvé intéressant chez ce maître Itsuo Tsuda c’est la mnémotechnique qui consiste à oublier.

MS : (rires) C’est là encore retrouver ce branchement avec soi-même comme il disait. Cette capacité. C’est faire confiance à notre capacité interne, à nos propres ressources et aussi à notre inconscient, à notre subconscient.

On a l’impression que c’est nous qui décidons de faire ceci ou de faire cela, mais en fait, 90% de notre activité vitale, voire 100% est totalement inconsciente. On ne peut pas accélérer nos battements de cœur ou les ralentir, à part peut-être quelques Yogis mais la plupart du temps on n’a aucun impact sur nos fonctions vitales. Et on a une illusion de contrôle sur soi-même, sur la Nature, sur les autres… on est complètement dans une illusion de contrôle.

Au lieu de se crisper sur « il faut absolument que je n’oublie pas d’acheter le lait en rentrant à la maison » – ça c’est une crispation, c’est le mental qui va essayer de s’en rappeler. Et on sait tous très bien que la plupart du temps on rentre à la maison, on pose les clés et là on se dit « Ah ! Le Lait, j’ai oublié… ». Alors que au contraire, Itsuo Tsuda dit « visualisez-vous en train de sortir du métro et faire le détour par le petit supermarché à côté, et vous prenez le lait ». Visualisez cette action, vous la voyez, Ok ? Et maintenant, oubliez, n’y pensez plus.

LV : Merci pour ce conseil que je vais appliquer de ce pas. Alors, qu’est-ce qui se passe dans le dojo ? Le dojo permet de reprendre le pouvoir sur son corps et cela s’étend à la vie quotidienne. Je vous cite. « Le dojo fait partie de ces lieux uniques où le temps s’écoule différemment, où le monde s’arrête quelques instants. »

MS : Dans notre École, nous avons plusieurs dojos et ce sont des lieux entièrement consacrés à l’Aïkido et au Katsugen Undo. Ce ne sont pas des gymnases, ce ne sont pas des salles de sport, il n’y a aucune autre activité. Ce sont des lieux qui sont gérés par des associations. Donc les personnes s’auto-gèrent, s’auto-organisent. Tous les membres sont responsables de leur dojo. Il n’y a pas d’un côté le dojo et de l’autre côté des clients. Chacun est chez lui et chez les autres à la fois. Donc c’est un espace, un peu hors du temps, hors du monde, de part l’orientation qu’Itsuo Tsuda a donnée, et l’orientation que Régis Soavi, mon père, continue depuis 50 ans, et qu’aujourd’hui moi-même j’essaie de continuer. Continuer à donner cette impulsion. De faire comprendre qu’on peut vivre différemment.

LV : Oui alors le dojo c’est l’endroit où l’on vient travailler la Voie. Je reviens un peu sur cette notion d’art martial, ça ne peut pas être quelque chose de mécanique où le corps serait un objet. Donc c’est beaucoup plus relié effectivement avec cette dimension du souffle. Donc avec la spiritualité. Donc votre père récite un norito, le matin.

MS : Oui, alors pas seulement mon père. Nous commençons tous la séance par ce norito qui est une récitation. On ne sait même pas ce que ça veut dire, à vrai dire. C’est un moment, c’est une façon de se mettre dans un autre état, une autre disponibilité. Parfois mon père prend cet exemple, de parler d’un Lied de Schubert qui est en allemand – et peut-être on ne comprend pas l’allemand. Pourtant quand on l’écoute, il y a quelque chose en nous qui résonne. On le sent, on l’entend, c’est inexplicable.

LV : Oui. Il y a des voyelles qui sont sacrées notamment dans le sanskrit et vraiment le son, la vibration a une action. Donc ça vient du Shintoïsme. C’est une invocation aux dieux d’origine. Je vais lire un extrait où justement votre père en parle. « Régis Soavi dit : « Le norito n’appartient pas au monde de la religion mais certainement au monde du sacré au sens animiste. Les vibrations et la résonance conduites par la prononciation de ce texte nous apportent à chaque séance une sensation de calme, de plénitude et parfois quelque chose qui va au-delà et reste inexprimable. Le norito est un misogi. Par essence il n’est jamais parfait, il change et évolue. Il est le reflet d’un moment de notre être. » ». Alors on va y réfléchir durant l’écoute du morceau Sure de Shannon Lay

LV : Alors on parle du Maître Itsuo Tsuda aujourd’hui. Et il est question d’anarchisme.

MS : L’anarchisme est un mot qui est devenu un mot tabou. Un mot qui est empreint de violence et de chaos. Et en fait on oublie complètement, on oublie et je dirai même que c’est fait sûrement « fait »exprès de détacher ça de ce qu’était, de ce que c’est toujours la philosophie anarchiste. La philosophie anarchiste c’est l’organisation par soi-même, l’autogestion. C’est l’ordre sans le pouvoir. C’est simplement un refus de la domination des uns sur les autres. C’est finalement quelque chose qui n’est pas si inconnu. Déjà avant la création des États qui sont apparus, on va dire à peut-être à -3000 ou -4000, il existait et il a existé pendant de très nombreux milliers d’années des sociétés qui s’autogéraient. Et même après la création des États il y a beaucoup d’endroits sur terre qui ont continué à s’autogérer, à avoir des fonctionnements divers.

On a un certain nombre d’historiens, de chercheurs, Pierre Clastres ou David Graber par exemple qui ont fait des recherches et montré que toutes sortes d’organisations sociales existent. Ce qui est sûr c’est que même s’il y a un chef, le rôle du chef n’est pas de la coercition, ce n’est pas de diriger les autres. C’est bien souvent un rôle de médiateur, de quelqu’un qui doit trouver la façon d’organiser les choses mais qui ne décide de rien seul. Le chef ne peut pas donner des ordres aux autres. L’anarchisme c’est retrouver cette puissance individuelle et quelque chose qui s’organise avec les autres.

Les mouvements anarchistes ont été très puissants. Il y a eu effectivement quelques faits de violence qui ont été totalement montés en épingle pour discréditer le mouvement, discréditer toute une pensée riche et complexe. Il n’y a pas un anarchisme, il y en a plusieurs. Et c’est quelque chose qui a beaucoup marqué la pensée d’Itsuo Tsuda, y compris la pensée de mon père Régis Soavi. Cette recherche de liberté, non seulement la liberté intérieure bien sûr mais aussi la liberté avec les autres.

Dans le dojo il est vraiment question de prendre en charge tous les aspects de notre existence. Par conséquent il faut bien comprendre qu’il ne s’agit pas d’une liberté hors sol. Aurélien Berlan oppose le fantasme de délivrance, où on serait libéré de toutes les contingences matérielles, mais évidemment libéré avec d’autres personnes qui sont des esclaves, que ce soient des esclaves énergétiques, technologiques ou d’autres personnes dominées. Ainsi contre le fantasme de délivrance, il parle de la quête d’autonomie. Reprendre en main sa propre capacité, dans tous les aspects de sa vie. Cela rejoint évidemment aussi les féministes de la subsistance, qui parlent aussi de cet aspect très important, de se réapproprier tous les aspects de notre vie.

Et c’est ça qu’on cherche dans un dojo. En tout cas dans les nôtres, il y a évidemment l’aspect pratique du corps mais il y a aussi l’aspect fondamental de cette organisation, de sortir d’un rapport où on arrive, on est client, on paie et on veut avoir quelque chose en retour. On est tous concerné, on est tous à faire vivre ce dojo pour que le lieu existe, pour nous-mêmes. Ce n’est pas non plus de se dire il faut le faire pour les autres, je me sacrifie… pas du tout. Chacun de nous le fait pour lui-même mais en collaboration avec les autres.

LV : Oui alors ce que je trouve vraiment très intéressant dans ce chemin – et là on retrouve, et vous en parlez dans votre livre des choses communes avec notamment les Kogis – c’est-à-dire que la vraie morale surgit de l’intérieur. Ce travail, ce changement intérieur va rejaillir vers un changement extérieur. Et vous dites aussi que la création d’un État a entraîné une dépossession des valeurs créatives de l’individu.

MS : La morale surgit de l’intérieur, Kropotkine, l’anarchiste en parle, autant que Itsuo Tsuda, autant effectivement que les Kogis. Il ne s’agit pas d’avoir des règles extérieures, des interdits, encore une fois des injonctions, mais de retrouver cette morale qui fait qu’on va collaborer les uns avec les autres.

On retrouve aussi la notion d’attention. Se passer de chef, les kogis vivent comme ça. Mais nous, nous vivons avec la domination. Nous sommes à la fois dominés et dominants de quelqu’un. On ne peut pas juste dire « Ah oui c’est la liberté, on va se passer de chef et tout est facile ». Ce n’est pas la réalité. La réalité c’est que c’est une auto-éducation qu’il faut refaire pour comprendre l’attention, l’auto-discipline que cela demande. Redécouvrir à la fois sa puissance et sa capacité d’organisation.

Au final il y a une prise de conscience qui rejoint un petit peu ce que dit Winona LaDuke à propos des amérindiens, qu’ils savent qu’ils sont opprimés mais qu’ils ne se sentent pas impuissants. Par contre les Blancs ne se savent pas opprimés mais se sentent impuissants. Eh bien c’est exactement ça. On redécouvre que finalement nous sommes dominés, nous sommes dominants mais que nous ne sommes pas impuissants.

Je pense que c’était aussi le sens de la phrase quand Itsuo Tsuda disait « L’utopie n’existe nulle part sauf là où l’on est. » C’est retrouver cette puissance aujourd’hui et maintenant. Et moi je suis là pour dire que c’est possible.

LV : C’est sûr. (rires)

MS : Même si ça demande un chemin ! Ce n’est pas une baguette magique. C’est quelque chose qui doit se travailler, se découvrir. Ça demande un chemin dans son corps, comme effectivement dans son esprit. Il y a des outils philosophiques, des outils de compréhension intellectuelle, et des outils pour sortir de ce que nous avons totalement intégré depuis la toute petite enfance. Dès la toute petite enfance on apprend aux enfants à ne pas s’écouter, à ne pas pouvoir dire Non, à ne pas être eux-mêmes, eh bien effectivement on arrive à des gens qui intègrent la domination et il faut faire un travail pour en sortir, et c’est possible. C’est possible de faire ce chemin, et de cheminer au moins un peu plus libres.

LV : Oui, nous sommes en chemin de toute façon. Alors cette culture de la séparation vous en parlez notamment en évoquant les pleurs des bébés, en disant que ce n’est pas spécialement normal que les bébés pleurent dans d’autres cultures. Au Kenya c’est plutôt une culture de proximité, d’attachement.

MS : La culture de la séparation c’est une façon de nous séparer de nous-mêmes, de notre corps, de nos sensations, des uns et des autres évidemment. Et c’est penser qu’il est normal de laisser pleurer un bébé, de tirer un enfant dans la rue qui hurle parce qu’il ne veut pas aller à l’école, que c’est normal, que la vie est comme ça, que de toute façon il faut « perdre sa vie à la gagner » comme disaient les soixante-huitards.

Et pourtant est-ce que c’est ça la vie ? Est-ce que ce n’est pas possible de complètement refuser de jouer à ce jeu ? Est-ce qu’on ne peut pas redécouvrir que nous sommes à l’intérieur de nous, libres. Alors bien sûr on va me dire « Oui, mais l’argent ? Oui mais il y a des dettes… Oui mais il faut payer ceci, c’est comme ça, dans la vie il faut souffrir… » – mais en fait qui a dit ça ? Ah bon ? Pourquoi ? En fait, peut-être que juste, non. Peut-être qu’on a l’impression d’avoir toutes ces chaînes, et quelque part on les a réellement bien sûr. Elles ne tombent pas d’un coup de baguette magique.

Mais on peut faire un chemin qui nous réunit et où on s’apercevra qu’effectivement les pleurs des enfants expriment peut-être la chose fondamentale qui est que ça ne va pas du tout !

LV : Je trouve que c’est une très belle conclusion ! Alors Manon Soavi, je recommande vraiment ce livre Le maître anarchiste, Itsuo Tsuda. Savoir vivre l’utopie.

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Dojo, un autre espace-temps

4 août 2019 manon

by Manon Soavi

« […] Le chemin pour la découverte de soi en profondeur […] » disait Tsuda Senseï « n’est pas en ligne droite vers le paradis, il est tortueux. »(1) À l’instar des musiciens classiques qui passent leur vie dans une recherche infinie d’évolution, les pratiquants d’arts martiaux sont sur des chemins sans fins. Pour autant ces voies ne sont pas dépourvues de sens, de panneaux indicateurs et de vérifications. Un des panneaux indicateurs qu’a laissés Tsuda Senseï à ses élèves est « Dojo ».

Il écrivit lui-même sur le sujet : « Comme je l’ai déjà dit, le Dojo n’est pas un simple espace découpé et réservé à certains exercices. C’est un lieu où l’espace-temps est différent de celui d’un lieu profane. L’ambiance y est particulièrement intense. On y entre en saluant pour se sacraliser et on sort en saluant pour se désacraliser. […] On me dit qu’en France, on rencontre des Dojo qui sont simplement des gymnases ou des clubs sportifs. Soit. Mais quant à moi, je veux que mon Dojo soit un Dojo, et non un club avec un patron et ses habitués, afin de ne pas déranger la sincérité des pratiquants. Cela ne veut pas dire que ceux-ci doivent garder un visage renfrogné et constipé. Au contraire, il faut y maintenir l’esprit de paix, de communion et de joie. »(2)

Mais pourquoi créer des Dojos ? C’est bien compliqué et demande beaucoup de travail !

dojo yuki ho toulouse — Construire un dojo, une aventure incertaine !

Pour répondre à cette question, il faut peut-être revenir au pourquoi nous pratiquons. Si chaque réponse est individuelle et complexe, personnellement je rejoins l’avis de ceux qui pensent que nous pratiquons avant tout pour « être ». Pour « être » véritablement, ne serait-ce que le temps d’une séance.

L’Aïkido est alors un outil pour nous retrouver nous-mêmes. Commencer à « être » sur des tatamis est un premier pas qui commence par un lâcher-prise : accepter de monter sur un tatami et d’entrer en contact avec les autres ! Mais un contact différent de celui régi par les conventions sociales. Je constate d’ailleurs parfois la réticence de certains débutants à passer un Keikogi, comme si garder leur jogging de sport leur permettait de garder une identité sociale. Le Keikogi nous met tous sur un plan d’égalité, hors des marqueurs sociaux, il gomme les formes de corps, les sexes, les âges, les salaires… Bien sûr quand on ne fait pas étalage de son grade, de son dan, pour en « remontrer » aux débutants. Si notre état d’esprit est de vivre avec l’autre une pratique, et non pas de montrer que nous sommes les plus forts, alors la peur de la rencontre avec l’autre peut diminuer. Dans l’École Itsuo Tsuda, il n’y a carrément pas de grade, cela règle la question une fois pour toutes.

L’aventure commence à l’aurore (3)

Le Dojo lui-même est un lieu hors du temps social, hors de l’époque, indifférent à la localisation géographique, et tout cela nous dépayse aussi complètement. De plus nous pratiquons tôt le matin (comme le faisait Ueshiba O Senseï). Les séances ont lieu tous les matins, toute l’année, à 6h45 en semaine et 8h le week-end. Qu’il neige, qu’il fasse soleil, que ce soit les vacances ou un jour férié, le Dojo est ouvert et les séances ont lieu. Au-delà du découpage arbitraire du temps de notre monde.

Le lever du jour est aussi un temps particulier. Entre le réveil et la pratique, il n’y a presque rien. L’auteur Yann Allegret l’avait exprimé ainsi, dans un article paru dans KarateBushido : « Cela se passe aux alentours de six heures du matin. Des gens sortent de chez eux et se dirigent vers un lieu. À pied. En voiture. En métro. Dehors, les rues de Paris sont encore ensommeillées, quasi-désertes. L’aube est proche. La séance d’Aïkido commence à 6H45. Le rythme de la ville est encore celui de la nuit. Ceux qui sont dehors n’ont pas revêtu les armures nécessaires à la journée de travail qui s’annonce. Quelque chose demeure en suspens. Avec la naissance du jour, on a l’impression de marcher dans un interstice. »(4)

Un interstice de temps et d’espace où peut commencer le travail sur nous-mêmes. Car il nous faut perdre, au moins un peu, nos repères habituels pour retrouver la sensation intérieure de nos propres repères. La sensation de notre vitesse biologique plutôt que le temps qui s’écoule au cadran d’une montre. Pour s’écouter soi-même, il faut du silence autour. Et dans notre monde le silence n’est pas chose facile à trouver !

Un écrin

dojo tenshin paris — Mettre l’homme en harmonie avec lui-même

C’est pourquoi dans l’École Itsuo Tsuda nous attachons tant d’importance à créer des Dojo. Bien sûr il est possible de pratiquer n’importe où, de s’adapter en toutes circonstances. Mais, est-ce toujours souhaitable ? Pour reprendre le parallèle avec la musique (sujet que je connais bien, ayant exercé une quinzaine d’années le métier de pianiste et concertiste) on peut jouer en plein air, dans un gymnase, dans une école, une église, un hôpital, etc. Et d’ailleurs je n’ai rien contre la démocratisation de la musique classique, bien au contraire. Mais une bonne salle de concert, c’est autre chose. C’est un écrin où le musicien, au lieu de passer son temps à s’adapter à la situation, à compenser la mauvaise acoustique ou autre, peut s’immerger dans l’écoute, chercher dans la finesse et faire surgir la musique. Vivre les deux expériences est sûrement nécessaire pour un professionnel. Pour un débutant, trouver la concentration et le calme au milieu de l’agitation ou des courants d’air me semble franchement très difficile.

Dans le cas de l’Aïkido, le Dojo est l’écrin de cette recherche. Si on saisit cette chance d’avoir un Dojo c’est une autre perspective qui s’ouvre. Car si notre mental peut comprendre les concepts philosophiques qui sous-tendent les discours sur la Voie, l’état d’âme, etc, pour que le corps les vive réellement, c’est une autre affaire. Nous sommes souvent trop occupés, perturbés, et nous avons bien besoin d’un cadre qui favorise certaines dispositions d’esprit.

On peut constater au fur et à mesure de notre expérience qu’à la fois l’esprit de Dojo se cultive de façon assez précise et en même temps dans quelque chose de fluide et d’insaisissable. Il en va de même pour les lieux de cultes religieux. Parfois une petite église de campagne, une chapelle cachée au détour d’une ruelle respire plus le silence et le sacré qu’une immense cathédrale visitée par des millions de touristes. Il en est de même avec les Dojo. Ce n’est ni la taille, ni le respect absolu des règles qui rendent un lieu différent. Dojo « le lieu où l’on pratique la voie », c’est une alchimie entre le lieu, l’aménagement, l’ambiance qui y règne. Il ne suffit pas que le Dojo soit beau, bien qu’un tokonoma avec une calligraphie montée en kakejiku, un ikebana, créent une ambiance, mais il faut aussi qu’il soit plein et vivant de ses pratiquants !

L’architecte Charlotte Perriand a fait cette remarque à propos de la maison japonaise qui « n’essaie pas de paraître, mais de mettre l’homme en harmonie avec lui-même »(5). C’est une belle définition que l’on peut tout à fait appliquer à la notion de Dojo. Mettre l’être humain en harmonie avec lui-même et donc avec la nature dont nous faisons partie. Dès qu’on pénètre dans le Dojo on doit sentir cela. Les personnes, souvent, marquent un temps d’arrêt, même les simples visiteurs. C’est instinctif.

L’activité qui règne dans le Dojo en est aussi un aspect essentiel. On a la possibilité de prendre en charge la totalité des aspects de la vie. Les membres font la comptabilité, les travaux, le ménage… D’ailleurs Tamura Senseï disait du ménage du Dojo « Ce nettoyage ne concerne pas seulement le Dojo lui-même, mais aussi le pratiquant qui, par ce geste, procède à un nettoyage en profondeur de son être. Ce qui signifie que, même si le Dojo paraît propre, il faut pourtant le nettoyer encore et encore. »(6). Le sinologue J. F. Billeter parle de « l’activité propre » quand l’activité humaine devient l’art de nourrir en soi la vie. Cela faisait partie des recherches des anciens Taoïstes chinois. Pour nous au 21e siècle il est encore question de se réapproprier un rapport à l’activité humaine, non comme chose séparée de notre vie, nous permettant de gagner de l’argent et d’attendre les vacances, mais comme activité totale. Une participation de tout l’être à une activité. Le travail des membres à une œuvre commune dans leur Dojo nous permet aussi de nous approprier ce Dojo, non pas comme une propriété, mais comme le vrai sens de bien commun : ce qui est à tout le monde est à moi, et non pas « c’est à tout le monde donc à personne et je m’en moque ». Cette inversion de perspective prend parfois du temps. On ne peut l’apprendre avec des mots ou avec des règles rigides. Cela se découvre et il faut le sentir par soi-même.

On me dit parfois « au Dojo c’est possible, mais au travail, à la maison, c’est impossible ». Je n’en suis pas si sûre. Si ce qu’on a approfondi au Dojo est suffisant alors on sera capable de le porter ailleurs. Ueshiba O Senseï disait « Dojo, c’est là où je suis ».

On ne va peut-être pas révolutionner le monde d’un seul coup, bien sûr, mais chaque fois que nous réagirons différemment le monde autour de nous changera. Chaque fois que nous serons capables de retrouver notre centre et de respirer profondément, les choses changeront. Tous nos problèmes ne seront pas résolus, mais nous les vivrons différemment, alors notre réalité sera aussi différente.

Ne pas avoir d’argent est un avantage

Pour Musashi Miyamoto tout peut être un avantage. Lors d’un combat si vous avez le soleil dans votre dos c’est un avantage, si votre ennemi a le soleil dans le dos et pense avoir l’avantage, c’est un avantage. Car tout dépend de l’individu, de comment il s’oriente lui-même. Ainsi parfois ne pas avoir d’argent est un avantage, car nous n’avons alors pas d’autre solution que de créer, d’inventer des solutions. C’est ainsi qu’on peut créer des Dojo sans subventions, entièrement consacrés à une ou deux pratiques, ce qui était à priori impossible devient réalité.

Parfois la difficulté nous stimule pour créer ce qui nous est indispensable. En étant locataire, en étant bénévole, en faisant soi-même, en ne cherchant pas la perfection mais la satisfaction intérieure. En écoutant son exigence intérieure et non pas les oiseaux de mauvais augure qui vous disent que ça ne marchera pas, avant même d’avoir commencé.

Temporaire ? Comme tout ce qui vit sur terre, oui, mais du temporaire vécu pleinement dans l’instant. Vivre intensément, suivre son chemin, n’est pas chose « facile ». Mais les poètes nous ont déjà donné des conseils, comme R. M. Rilke : « Nous savons peu de choses, mais qu’il faille nous tenir au difficile, c’est là une certitude qui ne doit pas nous quitter »(7)

Construire tout en acceptant l’instabilité, travailler pour être satisfait et non pour un salaire ou une renommée, voilà des valeurs qui vont assez à l’encontre de notre société du plaisir immédiat, de la consommation comme compensation à l’ennui. Si aujourd’hui il n’y a plus forcément dans nos sociétés de lutte pour la survie, il y a toujours une lutte pour avoir toujours plus. Un bonheur de façade, une vie mise en scène, qui s’affiche sur nos réseaux sociaux. Comme l’ont théorisé les situationnistes dès la fin des années soixante, ce qui est directement vécu s’éloigne dans une représentation, la vie devient alors une accumulation de spectacles, jusqu’à son paroxysme ou la réalité s’inverse : la représentation de notre vie devient plus importante que notre vécu réel. Comme le disait Guy Debord « Dans le monde réellement renversé, le vrai est un moment du faux. »(8)

Dans un Dojo on travaille à renouer avec le vrai qui persévère en nous.

C’est exactement dans le même sens que va la pratique du Katsugen Undo qui permet le réveil des capacités du corps. Le réveil du vivant, de notre nature profonde. Alors la réalité n’est plus une oppression qui nous empêche de faire ce que nous voulons de notre vie mais tout au contraire, c’est la perception fine de la réalité qui nous montre que tout dépend de nous, de notre orientation. Le fondateur du Katsugen Undo, Noguchi Haruchika Senseï, écrivit quelques réflexions à propos de l’œuvre de Tchouang tseu. Ces réflexions sont d’un grand intérêt et je ne résiste pas à terminer cet article par les voix entremêlées de ces deux penseurs :

« Tchouang-tseu voyait comme une totalité unique les contraires du bien et du mal, de la beauté et de la laideur, de l’utilité et de l’inutilité, et pour lui la vie et la mort étaient aussi un tout unique, où ce qui vient à l’existence est en train de la quitter et ce qui quitte l’existence est en train d’y entrer. « La vie naît de la mort et la mort de la vie » a-t-il écrit.

« Quand Tsu-yu contracta une maladie qui le rendait infirme, Tsu-szu alla le voir et lui demanda, « Trouves-tu ton sort déplaisant ? » La réponse de Tsu-yu fut stupéfiante : « Pourquoi devrais-je le trouver déplaisant ? Si des changements se produisent et que mon bras gauche se change en coq, je l’utiliserai pour annoncer l’aube. Si mon épaule droite se transforme en balle de fusil, je m’en servirai pour tirer un pigeon à faire rôtir. Si mes fesses deviennent des roues de voiture et mon esprit un cheval, je voyagerai grâce à eux. Dans ce cas je n’aurais plus besoin d’un autre véhicule que moi-même – ça serait merveilleux ! […]
Telle est la voie que prend Tchouang-tseu. Dans son attitude – à savoir que quoi qu’il arrive, c’est approprié, et que, quand il se passe quelque chose, on va de l’avant et on affirme la réalité – il n’y a pas la moindre trace de la résignation inhérente à la soumission au destin. Son affirmation de la réalité n’est rien d’autre que l’affirmation de la réalité. La dignité de cet homme, seuls l’expriment ces mots de Lin Tsi : « Où que vous soyez, soyez maître. »(9)

Manon Soavi

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« Dojo, un autre espace-temps » un article de Manon Soavi publié dans Dragon Magazine (Spécial Aïkido n°24) en avril 2019

Notes :

1) et 2) Itsuo Tsuda Cœur de Ciel Pur Éditions Le Courrier du Livre, 2014, p. 86 et p. 113
3) Jacques Brel, 1958
4) Yann Allegret À l’affût du moment juste KarateBushido 1402, février 2014, p.
5) Mona Chollet Chez soi. Une odyssée de l’espace domestique Edition La découverte 2015 p.311
6) Noboyoshi Tamura Aikido Les presses de l’AGEP, 1986, p.19
7) Rainer-Maria Rilke Lettres à un jeune poète Éditions Grasset 1989 p.73
8) Guy Debord, La Société du Spectacle Éditions Gallimard 1992 p.12
9) Haruchika Noguchi sur Tchouang-Tseu edition Zensei, traduction École Itsuo Tsuda

Crédits photo : Jérémie Logeay, Paul Bernas, Anna Frigo

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Misogi du premier janvier

23 décembre 2015 manon

Les notes qui suivent ont pour fonction de retracer les origines et les moments importants de la préparation et du déroulement du Misogi du premier janvier tel qu’il se pratique dans les dojo de l’École Itsuo Tsuda. Elles ne peuvent remplacer la transmission orale et le vécu de la cérémonie, ce sont des indications, pas une marche à suivre imposée. Pour aider à pénétrer dans l’ambiance de ces moments, il a semblé utile de présenter ce texte en s’appuyant sur les trois rythmes de la tradition japonaise : jo – ha – kyu.

Voici sur ce sujet, quelques extraits du livre d’Itsuo Tsuda, La Science du particulier : « En étudiant le théâtre Noh, j’ai connu les trois rythmes : jo – lent, ha – normal, et kyu – rapide […] Jo signifie introduction, ha rupture, changement, et kyu rapide […] Les fruits poussent graduellement (jo), mûrissent à vue d’œil (ha), et tout à coup se détachent des branches (kyu). »

Origine et préparatifs (jo)

La vie des dojo de notre École est rythmée par plusieurs cycles temporels. Entre celui qui débute à la création du dojo et celui, quotidien, des séances d’Aïkido, on trouve le cycle pluri-hebdomadaire des séances de Katsugen Undo, le cycle saisonnier des stages et celui annuel du Misogi du premier janvier.

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Lecture à Paris

10 septembre 2014 manon

Les lectures publiques d’extraits de l’œuvre de Itsuo Tsuda continues tout au long de cette année du centenaire de sa naissance. Après Blois, Albi, et Saint -Mandé, voici Paris à la librairie du Merle moqueur, 51 rue de Bagnolet, Paris 20e, le dimanche 12 octobre 2014, à 17h.

A la rencontre d’Itsuo Tsuda

« Marcher en avant d’un pas assuré et silencieux, afin de donner le maximum de la vie qu’on a reçue, voilà ce que fera l’homme indépendant et libre. »

Retrouvez à travers cette lecture par Yan Allegret, écrivain, la philosophie pratique d’Itsuo Tsuda, fruit de ses recherches sur la respiration et sur le ki, qu’il nous fait découvrir à travers les 9 livres qu’il publia entre 1973 et 1983.

« Mon travail ne correspond pas à un effort de prosélytisme en faveur d’une méthode, d’une opinion, de certaines personnes, d’une institution ou d’une civilisation.
J’ai parlé de Noguchi et de Ueshiba, non pas pour en faire des saints et des dieux,
pour les transformer en objets d’adoration, mais parce qu’ils ont connu des expériences
de la vie qui m’étaient totalement inconnues et dont le contenu m’a fortement intéressé.
Dans le fond, ce n’était pas eux qui comptaient, ce qui m’intéressait, c’était la vie, un point c’est tout. » Itsuo Tsuda

D’autres lectures suivront à la Sorbonne, le 4 novembre et puis à Toulouse… à suivre…

Tous les livres d’Itsuo Tsuda sont disponibles au Courrier du livre – éditions Trédaniel

École Itsuo Tsuda

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