Né en 1914 Itsuo Tsuda aurait eu cent ans cette année. Se reconnaissant avant tout philosophe ce personnage atypique, farouchement indépendant, est une figure incontournable de l’Aïkido en France. C’est lui qui introduisit le Katsugen undo* en Europe au début des années 1970.
Élève direct de O’Sensei Morihei Ueshiba pendant les dix dernières années de la vie de ce dernier, Itsuo Tsuda ne retenait dans l’Aïkido ni l’aspect sportif, ni le coté art martial, mais plutôt la possibilité de mener à travers cet art une recherche intérieure, personnelle. Il qualifia cette dimension de « pratique solitaire » et s’attacha à la transmettre dans ses livres et son enseignement.
Débutant l’Aïkido à quarante-cinq ans ce sont les notions de ki et de Non-Faire qui vont principalement l’attirer. Ces aspects sont particulièrement tangibles dans la série d’exercices qui précédait chez O’Sensei Ueshiba la technique et pour laquelle Itsuo Tsuda a inventé l’expression « Pratique respiratoire ».

O’Sensei Ueshiba accordait une très grande importance à ces exercices qui représentaient pour lui quelque chose de complètement différent d’un échauffement. Itsuo Tsuda en dira dans une interview sur France culture :
« Pour moi ce qui est important, c’est ce que je fais au début : je m’assois, je respire, je respire avec le ciel et la terre, c’est tout. Beaucoup de gens aiment l’Aïkido comme une technique, n’est-ce pas. Pour moi la technique c’est simplement le test pour savoir si j’ai évolué dans ma respiration. »
Dans la technique qui occupe la seconde partie de la séance il n’y a donc pas de combat, mais une possibilité de développer la sensibilité, la capacité de fusionner.
Décédé en 1984, la voix d’Itsuo Tsuda résonne encore aujourd’hui à travers les neuf livres qu’il publia en français* et à travers ses propres élèves. L’un d’eux, Régis Soavi se consacre depuis plus de trente ans à l’enseignement de l’Aïkido et du Katsugen undo. Il est le conseiller technique de l’École Itsuo Tsuda.

– Bonjour Monsieur Soavi, lorsque vous avez rencontré Itsuo Tsuda dans les années 70 vous étiez déjà engagé dans la pratique des arts martiaux. Qu’est-ce qui vous a décidé à vous consacrer à l’Aïkido d’Itsuo Tsuda ?

– Quand j’ai rencontré Itsuo Tsuda j’étais débutant en Aïkido, mon professeur était Roland Maroteaux. J’ai rencontré Tsuda lors d’un stage organisé par ce professeur. Ce qui m’a impressionné au départ c’est sa capacité à l’esquive. Lors de ce stage je voyais mon professeur, pourtant un Budoka, l’attaquer avec détermination et à chaque fois Tsuda n’était pas là, c’était une esquive, il présentait un vide devant lui. Cela m’avait choqué. J’avais pratiqué beaucoup de Judo, je faisait aussi des armes et du jujitsu et et puis à peu près à la même époque, au cours de ma formation en tant que professionnel d’Aïkido, j’ai travaillé aussi avec d’autres maîtres, Me Noro, Me Tamura, Me Noquet, puis lors de stages avec Me K.Ueshiba, Me Yamagushi, etc. À l’époque on était tous un peu des Ronins, on tournait d’un dojo à l’autre et on essayait de saisir les secrets des maîtres.  Au début j’allais un peu timidement chez Me Tsuda, mais la qualité de ce vide, ce vide qui se déplaçait, c’était très impressionnant. C’est cela qui m’a fait dire : il faut que j’aille voir ce maître.

– Que représente pour vous la première partie des séances d’Aïkido qu’Itsuo Tsuda a dénommé « Pratique respiratoire » ?

– Me Tsuda avait l’habitude de dire que c’était l’essentiel de l’Aïkido. Au début, quand j’avais vingt ans, je voyais moi-aussi cette partie comme une sorte d’échauffement respiratoire, pour ne pas dire d’échauffement musculaire. Et puis petit à petit j’ai découvert que c’était beaucoup plus profond que ça ! Et au bout de 7 ans, la Pratique respiratoire était devenue la partie la plus importante de l’Aïkido pour moi. Le reste, c’était, comme Tsuda le dit très bien, une façon de vérifier où j’en étais moi aussi dans ma respiration.

– Vous parlez de l’Aïkido en proposant la traduction « voie de fusion de ki ». En quoi est-ce que cela est différent par rapport à la définition « voie de l’harmonie » que l’on a coutume d’entendre ?

« Dans l’aïkido on échappe complétement à l’idée de combat. Maître Ueshiba avait une telle capacité de fusion avec la personne qui l’attaquait qu’il devançait ses actes, ses gestes. »

– Vous savez, « Aïkido » ce sont des idéogrammes, ce ne sont donc pas des mots en soi. Ce que j’essaye de transmettre à travers « voie de fusion de ki », c’est la direction que nous prenons. Dans l’Aïkido cette fusion de sensibilité entre les personnes, permet de pratiquer d’une autre manière. On échappe complètement à l’idée de combat. C’est plutôt une complémentarité. Je pense que Me Ueshiba avait une telle capacité de fusion avec la personne qui l’attaquait qu’il devançait ses actes, ses gestes. Pour moi l’harmonie, c’est insuffisant comme traduction, cela peut être esthétique. La fusion fait appel à quelque chose de plus profond. Quand deux métaux entrent en fusion pour faire par exemple du bronze, ils deviennent du bronze, il ne s’agit pas seulement de les harmoniser, ils deviennent quelque chose de différent. Et c’est en ce sens aussi que j’ai envie de traduire cela par « voie de fusion de ki ». Mais c’est une vraie interprétation des idéogrammes.

– Quel rôle joue selon vous la technique ?

– Elle est indispensable. C’est une base. Pour moi la technique doit être extrêmement précise. Elle est ce qui porte la respiration. La technique ça veut dire aussi le corps, la posture. Si la posture est juste, si le placement est juste, alors c’est facile, la respiration est meilleure. Si on est bloqué, encombré, fermé ou trop ouvert, trop mou ou trop dur, rien ne passera vraiment. La technique est là pour nous permettre à travers sa précision de retrouver les lignes qui nous aident à mieux respirer, à rentrer mieux en fusion. C’est pour cela aussi que je fais souvent travailler lentement. Cela ne sert à rien de faire quelque chose vite et mal.

– La pratique du Katsugen undo, que vous avez découvert auprès de Me Tsuda, influe-t-elle votre approche de l’Aïkido ?

– Je pense que si je n’avais pas pratiqué le Katsugen undo je ne pratiquerais pas l’Aïkido comme je le fais aujourd’hui. N’oublions pas que le Katsugen undo c’est quelque chose qui normalise le terrain, le corps. Et aujourd’hui justement je vois l’Aïkido aussi comme un processus de normalisation du corps. La pratique du Katsugen undo permet de pratiquer l’Aïkido dans ce genre de voie, c’est pour moi une base, un minimum. Elle développe en nous la respiration, on respire mieux, on est plus tranquille. Les aspects agressifs, compétitifs disparaissent, ils tombent d’eux mêmes. Au lieu de pratiquer en faisant mal à l’autre on va vers la normalisation du corps, j’ai par exemple l’habitude de montrer comment lors des immobilisations au sol on tord le bras d’une certaine façon et on va faire passer le ki jusqu’à la troisième lombaire et que le corps de la personne va se tordre légèrement à cet endroit là. Et bien, c’est un processus de normalisation du corps à travers l’Aïkido, que j’ai découvert parce que je pratique le Katsugen undo. Cela concerne beaucoup d’autres techniques, la façon d’entrer, de rejoindre le centre, le hara, etc. Je ne dis pas qu’on ne peut pas le découvrir si on ne pratique que l’Aïkido, mais le Katsugen undo a été une porte ouverte, il m’a permis de mieux sentir, de mieux comprendre, d’être plus dans l’esprit… Je pense que cela a été très important aussi pour Tsuda. Il a pratiqué dix années avec Me Ueshiba. Mais quand il est arrivé à l’Aïkido il avait déjà pratiqué pendant plus de dix ans le Seïtaï, le Katsugen undo. Son terrain était donc dans un certain état, par exemple en ce qui concerne la souplesse – que l’on a bien souvent perdu à quarante cinq ans. Et puis au niveau de l’état d’esprit : pour Tsuda c’était clair qu’on n’est pas là pour s’abîmer, mais au contraire pour retrouver à la fois un certain tonus, mais en même temps un équilibre. Aïkido doit nous amener à l’équilibre. Et le travail de Katsugen Undo c’est équilibre.

– Vous pratiquez tôt le matin, cela peut surprendre.

– Les séances ont lieu à 6h45 en semaine mais aussi à 8h le w-e. Je sais qu’on vit dans une société où on se couche soit disant très tard et on se lève très tard aussi. Moi j’aime bien le matin. Le soir on est fatigué, les gens sortent du boulot, ils sont stressés. Donc évidemment très facilement les séances d’arts martiaux vont devenir du défoulement, etc. Le matin déjà, la compétitivité ça n’a pas trop d’importance… On se lève, on vient au dojo, on peut respirer tranquillement, on démarre la journée. Et qui plus est, on a la chance d’être dans un dojo permanent. On vient et on est chez soi, dans une association, mais chez soi, ce sont des dojos qui ne servent qu’à cela. Ce ne sont pas des gymnases avec des vestiaires plus ou moins propres où on ne peut pas laisser sa montre parce que sinon on nous la pique, etc. Donc on arrive ici le matin, on se prend un petit café, un thé, puis on fait la séance. Et là, la journée commence et elle commence bien, c’est un vrai plaisir. Chaque matin j’ai beaucoup de plaisir à voir des gens arriver tranquillement en prenant le temps, on est dans un monde où on ne prend plus le temps…

– Vos séances s’adressent à tous sans faire de distinction entre les ages et les niveaux, vous parlez d’une école sans grades.

– Me Tsuda disait : « Il n’y a pas de ceinture noire de vide mental. » Chez Me Ueshiba il n’y avait pas de programme national de ceinture noire. Lorsque Me Noguchi* enseignait il disait « Oubliez, oubliez, quand vous en aurez besoin cela viendra tout seul. » C’est un peu ça, la technique est importante, mais on ne va pas répéter dix mille fois comment se faire attaquer ou autre. Ça n’a aucun sens. Hiérarchie, grades, kyu, dan, etc. pour moi cela ne représente pas grand chose… Et puis du point de vue des âges, pourquoi est-ce qu’on ferait une différence ? C’est la société moderne qui a fait une différence, qui a crée les teenagers (qui maintenant sont encore teenagers jusqu’à quarante ans, d’ailleurs) le troisième age puis le quatrième age, etc. Toutes ces catégories ne correspondent à rien. Pour moi, au niveau de la vie qui nous habite on est tous égaux. Après, bien sûr, on fait une différence, si je travaille avec un enfant de six ans ce n’est pas comme quand je travaille avec une personne de soixante ans ou avec un jeune de vingt ans.

– Au delà de la transmission des bases, que peut-on à proprement parler enseigner à travers l’Aïkido ?

– Ah, pas grand chose, effectivement, il y a un moment donné où les personnes font leur propre recherche toutes seules. Alors comme je suis plus ancien, et ma recherche est plus ancienne aussi, je peux leur donner quelques indications, et puis je peux permettre aux gens de mieux comprendre à travers des visualisations. C’est ma manière à moi d’enseigner aux personnes aujourd’hui. Je propose des visualisations, par exemple tel mouvement c’est comme si vous posiez un bébé dans son lit. En même temps les personnes font une recherche, il y a un certain nombre de personnes que je considère comme des compagnons, ce ne sont plus des élèves. En tant que senseï, comme un bon artisan qui a plus d’ancienneté, je peux dire : « Regarde un peu plus loin là, voilà », regardant plus loin, le corps s’ouvre et la personne dit « Ah oui, d’accord ». C’est très fin. C’est une communication qui s’instaure avec mes élèves. Et les personnes après vont chercher dans cette direction. On ne va pas perfectionner la technique, ça n’existe pas. L’Aïkido ne deviendra pas plus efficace, plus esthétique etc, mais on va être plus proches de nous-mêmes, je pense que c’est cela qui est le plus important.

Cet article a été publié dans Dragon Magazine (Hors-Série Spécial Aïkido n°5)  de juillet 2014. Présentation d‘Itsuo Tsuda et rencontre avec Régis Soavi.

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Notes

* Katsugen undo traduit par Mouvement régénérateur, technique mise au point par Haruchika Noguchi, créateur du Seïtaï.

Rencontre avec Régis Soavi

Le rendez-vous est à sept heures moins le quart du matin, dans le quartier chinois de Milan. Le lieu est un ancien garage transformé en un dojo traditionnel et « spartiate », dans lequel, à peine entré, on se voit indiquer, gentiment mais avec fermeté, d’ôter ses chaussures. Les pratiquants arrivent peu à peu, les visages ensommeillés ; ils se disent bonjour en murmurant, comme pour éviter de rompre l’atmosphère blafarde d’un Milan auquel il reste à se secouer de la torpeur de l’aube.
J’avais été invitée à une séance d’aïkido à Milan par Régis Soavi, un Français, pour un des stages qu’il conduit périodiquement en Italie. Régis Soavi enseigne et transmet le message d’Itsuo Tsuda (1914 – 1984) qui fut élève direct de Morihei Ueshiba. J’avais lu quelques livres de Tsuda, un Japonais installé en France. Étranges livres que les siens, qui n’appartiennent ni au genre « arts martiaux », ni au genre « essais », ni au genre « récits ». Dans l’école de Tsuda convergent deux expériences fondamentales, l’aïkido et le mouvement régénérateur. J’ai cherché à approfondir le sujet avec Régis Soavi.

Qui était Itsuo Tsuda

Vous avez été élève direct de Me Tsuda. Parlez-moi un peu de lui.

C’était un homme simple. Nous l’appelions simplement monsieur Tsuda. Moi-même, je n’ai commencé à l’appeler maître que dans les dernières années. Il tenait beaucoup à être considéré avant tout comme un philosophe et un écrivain. Sa recherche était personnelle. Quand on le rencontrait, on se rendait immédiatement compte de sa forte personnalité, mais, en même temps, il était un asiatique comme un autre. Si on le croisait dans la rue, on ne se rendait pas compte qu’il était un expert en arts martiaux, il semblait un Japonais comme tant d’autres. Quoi qu’il en soit, sur les tatamis, c’était une découverte. Tsuda s’adressait à chaque personne directement, il ne parlait jamais en général. Le matin après l’aïkido nous prenions le café ensemble et, là, il nous racontait des histoires en s’adressant à tous ; mais chaque fois, nous comprenions qu’il voulait atteindre certaines personnes en particulier. Ce qui le caractérisait était surtout la simplicité.

Je lis la biographie de Tsuda : « A seize ans il se révolta contre la volonté paternelle qui le destinait à devenir l’héritier de ses biens ; il quitta sa famille et se mit à errer à la recherche de la liberté de pensée. Après s’être réconcilié avec son père, il se rendit en France en 1934, où il étudia sous la direction de Marcel Granet et Marcel Mauss jusqu’en 1940, année de son retour au Japon. Après 1950, il s’intéressa aux aspects culturels du Japon, étudia la récitation du nô avec maître Hosada, le seïtai avec maître Haruchika Noguchi, et l’aïkido avec maître Morihei Ueshiba. Itsuo Tsuda revint en Europe en 1970 pour diffuser le mouvement régénérateur et ses idées sur le ki. » Qu’a fait Tsuda pendant la Seconde Guerre mondiale ?

En 1940 il fut mobilisé et dut rentrer au Japon avec le dernier bateau qui traversa le canal de Suez. Puis le canal fut fermé. Il fut enrôlé et exerça une fonction administrative dans l’armée. Il n’a jamais combattu. Aussitôt après la guerre, il a travaillé pour la compagnie Air France comme interprète. Et c’est ainsi qu’il a rencontré maître Ueshiba. André Nocquet, un judoka français, était venu au Japon pour découvrir l’aïkido, et, comme il ne parlait pas japonais, il a cherché un interprète; cet interprète était Tsuda, qui, jusqu’à ce moment-là, ne savait rien de l’aïkido; mais cela le passionna aussitôt.

Tsuda a-t-il connu d’abord Ueshiba ou Noguchi ?

Noguchi. Il avait environ trente ans quand il l’a connu, alors qu’il en avait quarante-cinq quand il a rencontré Ueshiba.

Que signifie le fait qu’il n’ait pas voulu accepter l’héritage familial ?

Son père faisait partie d’une famille de samouraïs qui, avec la modernisation Meiji, étaient devenus des industriels et des chefs d’entreprise. Tsuda ne voulait pas travailler dans l’entreprise familiale. Il voulait mener sa propre vie. Au début cela n’a pas été sans difficulté; il a même travaillé dans une usine chimique. Puis il s’est réconcilié avec son père, et c’est alors qu’il a décidé de poursuivre ses études en France. Tsuda aimait beaucoup la France.

L’aïkido, respirer

Dans la pratique respiratoire, le battement de mains (1) précède et suit la récitation du Norito (2).

Le norito est un texte shintoiste récité en japonais. Cette récitation permet de créer une résonance chez les pratiquants.

Selon vous l’aïkido est-il un art martial?

Non, vous connaissez déjà la réponse. L’aïkido est un non-art martial : c’est la pratique du « non-faire ». Maître Ueshiba, à une autre époque, aurait pu répondre que l’aïkido est un art martial. Cependant, si je dis qu’il n’en est pas un, on me rétorque : « mais alors c’est une danse ». Voilà pourquoi je définis donc l’aïkido comme un « non-art martial ». C’est de toute façon quelque chose de différent ; de fait, maître Ueshiba l’a appelé aï-ki-do. On l’a souvent traduit par « voie de l’harmonie », mais la définition la plus appropriée est « voie de fusion du ki ». Deux personnes peuvent fusionner. Elles font beaucoup plus que s’harmoniser. De deux elles font Un, puis elles redeviennent deux. Dans les arts martiaux, habituellement, deux adversaires s’affrontent puis il n’en reste plus qu’un ; par contre, dans l’aïkido, il y a la fusion de sensibilité. Dans notre école, celui qui attaque, attaque ; l’autre se fond ; il prend, absorbe, et de deux fait un. Il agit de telle sorte que l’autre commence à faire un peu partie de lui. De cette façon, il désarme. L’attaque ne fonctionne plus.

Par conséquent, on apprend à prendre la responsabilité aussi pour l’autre ? Autrement dit, dans un rapport entre deux personnes, la volonté de l’une d’elles suffit pour modifier la qualité de cette relation?

On apprend à prendre sa propre responsabilité. Dans notre école, l’attaquant aide l’autre qui n’arrive pas encore à « créer la fusion », et la favorise. S’il attaquait brutalement, le débutant ne réussirait pas à réaliser cette fusion ; mais, en le guidant, il lui fait redécouvrir sa capacité de mouvement. Cette capacité, il la possède déjà. Si, alors qu’on traverse la rue, une voiture arrive à l’improviste, on fait un saut de côté. C’est l’art de l’esquive. Ces capacités émergent spontanément dans des circonstances exceptionnelles. Ici, nous les réintroduisons, de manière à ce qu’elles deviennent plus naturelles, qu’elles agissent à chaque instant de notre vie.

Vous pratiquez tous les jours tôt le matin ? Pourquoi ?

Maître Ueshiba pratiquait le matin, maître Tsuda aussi, j’ai continué à pratiquer le matin. C’est une première raison. La seconde, c’est que seules viennent les personnes décidées et motivées, car pour venir à cette heure-là il faut se lever vers cinq heures et demie. Le matin, nous sommes plus frais qu’en fin de journée et il est plus facile de pratiquer le « non-faire », tout du moins pour les débutants ; nous sommes plus « involontaires », ainsi à moitié endormis, et nous ne sommes pas encore tout à fait dans notre « être social » qui nous sert pendant la journée pour rencontrer des gens et exercer notre travail : sourire quand il le faut, ou ne pas sourire, remercier, etc. Le matin on arrive au dojo encore propre, peu structuré, et par conséquent il y a quelque chose de plus vrai.

En quoi votre aïkido se différencie-t-il des autres écoles ?

Il n’y a pas de différences, c’est l’aïkido. Je ne sais pas ce qui se fait aujourd’hui dans les autres organisations, par exemple à l’Aïkikaï que j’ai quitté il y a vingt ans. Je crois cependant que certaines choses ont été oubliées. Par exemple, la première partie de la « pratique respiratoire » que maître Ueshiba faisait tous les matins et que nous avons conservée. De celle-ci, dans d’autres écoles, quelques formes ont été maintenues, mais une grande part a été perdue. Je pense que ces écoles se sont adaptées davantage aux Occidentaux et à notre époque, quant à moi je préfère rester plus traditionnel.Dans nos séances d’aïkido, il y a une première partie, où l’on pratique seul pendant environ vingt minutes, et une seconde, où l’on pratique à deux : un des partenaires attaque et l’autre exécute la technique ; il s’agit alors des mêmes techniques que celles pratiquées à l’Aïkikaï ou chez maître Kobayashi, ou chez tout autre maître. La différence réside dans la façon de le faire, une façon qui donne beaucoup plus d’importance au partenaire ; on tient complètement compte de lui, et, en cela, je crois que ce qui a joué un rôle fondamental, c’est notre pratique du katsugen undo.

Le mouvement régénérateur

Qu’est-ce que le katsugen undo ?

Il y a dans notre école deux pratiques unies par un esprit commun : l’aïkido, dont nous venons de parler, et le mouvement régénérateur, que Tsuda avait appris de maître Noguchi : un « mouvement qui permet le retour à la source ». C’est celui-ci qui a permis de mieux comprendre l’aspect « non-faire » de l’aïkido. Souvent, quand des personnes arrivent d’autres dojos, je vois qu’elles « ont » une technique : elles répondent aux attaques d’une certaine façon, mais il n’y a plus rien de spontané, tout est calculé, enregistré, appris, ordonné.

Et le mouvement régénérateur serait censé ramener l’individu à la spontanéité ?

Oui, c’est l’art de la spontanéité par excellence.

Il dérive du seïtai de Noguchi, si j’ai bien compris ?

Oui.

Que veut dire seïtai ?

Cela veut dire « terrain normal » ; le seïtai soho, par exemple, est une technique pour « seïtaiser » les individus, c’est-à-dire leur donner la possibilité de retrouver le terrain normal ; le katsugen undo, lui, est le mouvement du système moteur extrapyramidal, le mouvement involontaire qui se déclenche tout seul et « seïtaise » l’individu. Il ne s’agit pas d’une méthode d’acquisition, au contraire, c’est une voie de dépouillement ; on n’acquiert pas une plus grande souplesse, on se libère plutôt de la rigidité. On n’acquiert rien, on perd des choses, on se libère de ce qui nous gêne. C’est important dans l’aïkido également. L’aïkido n’est pas une voie pour « acquérir » des techniques, ou pour « obtenir » des résultats, mais plutôt pour retrouver des choses très simples. A ce sujet maître Tsuda parlait de « redevenir un enfant sans être puéril ».

Ueshiba connaissait-il le seïtai ? Comment le seïtai et l’aïkido se sont-ils rejoints ?

C’est Tsuda qui a réalisé cette union. Je ne crois pas que Ueshiba connaissait le seïtai. Par contre, Maître Noguchi était allé voir une démonstration de Ueshiba, à propos de laquelle il avait dit : « C’est bien. » Et au Japon, cela suffit.

Le ki

Noguchi a-t-il fondé le seïtai, ou bien existait-il déjà une tradition du seïtai qu’il aurait perpétuée ?

Non, c’est lui qui l’a créé. Au début, Noguchi était un guérisseur, jusqu’à ce qu’il « découvre » le mouvement involontaire. Un jour, il a pris conscience que les gens tombaient malades, venaient le voir ; il faisait passer le ki, ils guérissaient et s’en allaient ; puis ils retombaient malades et revenaient le voir· Ce constat aurait fait le bonheur de n’importe quel autre thérapeute qui se serait fait ainsi une clientèle fixe. Mais Noguchi partait d’un point de vue différent : « A quoi sert-il que je les guérisse vu qu’ils retombent malades ? Et chaque fois qu’ils tombent malades, ils sont dépendants de moi. » Pour lui c’était absurde. Il a découvert qu’avec le katsugen undo, on n’a pas besoin de quelqu’un qui nous guérisse, le corps n’a besoin de personne, il fait tout, tout seul.

Peut-on donc dire que notre ki nous guérit ?

Non, le ki ne guérit pas. Le ki active la capacité vitale de l’individu, mais nous sommes déjà pleins de ki ! Si notre corps travaille normalement, nous n’avons besoin de rien d’autre. Si j’ai des microbes dans le corps, celui-ci fait monter la fièvre et produit des antibiotiques « home made », des anticorps, etc. Noguchi ne faisait rien d’autre que d’activer la vie quand les individus étaient trop faibles. Ce qui est encore plus intéressant, c’est que les individus eux-mêmes peuvent activer la vie tout seuls, sans avoir besoin de personne, sans avoir à demander que quelqu’un le fasse pour eux.

Est-ce que cette méthode fonctionne pour guérir ?

On ne guérit pas. Si on se casse un bras, une fois que l’os est remis en place, qu’est-ce qui fait qu’il se ressoude ? Ce ne sont pas les médicaments, ce ne sont pas les médecins, et ce n’est pas non plus le ki. Même si on ne fait rien du tout, les os se ressoudent, simplement parce qu’on est vivant ! Si on retrouve cette capacité, tout le corps fonctionnera de cette manière.

Et en ce qui concerne le cancer, que se passe-t-il ? C’est plus difficile de faire fonctionner des cellules qui sont devenues folles ?

Dans le cas du cancer, il s’agit d’une paresse du corps ; celui-ci est tellement abîmé qu’il est sur le point de mourir. Mais il y a des gens qui survivent au cancer. Comment cela advient-il ? Cela ne me regarde pas, car je ne m’occupe pas de thérapie, je ne me soucie pas de guérir les gens. Mais ce qui est sûr, c’est qu’il y a des personnes qui n’ont pas laissé travailler leur corps; à chaque petit problème, elles ont pris des médicaments. Aujourd’hui les choses se passent de cette façon également en ce qui concerne la naissance, la grossesse ; dès le commencement même de la vie, on est médicalisé, hospitalisé, bien qu’il s’agisse d’évènements naturels, où la vie travaille.

Peut-on dire alors que ce sont les idées qui sont malades?

Pas seulement. C’est un ensemble. Cependant, ce que Noguchi a apporté de nouveau, c’est la possibilité pour qui le veut de se réveiller. Il ne s’agit pas de réveiller les individus à tout prix, ni de proposer une méthode géniale qui guérira tout le monde. Cela peut servir seulement aux personnes qui ont le désir d’aller dans une certaine direction. Les autres, les paresseux, n’ont rien à faire ici. Dans cette société, il y a déjà un nombre infini de spécialistes qui s’occupent d’eux : les médecins, les prêtres, les psychanalystes, les gourous, etc.Quant à moi, je préfère vivre ma vie totalement, je préfère qu’on n’ait pas besoin de s’occuper de moi.

Dans notre journal, nous avons entamé une discussion sur le ki, sur la façon dont chaque discipline orientale l’interprète et l’utilise. Il serait intéressant d’entendre également votre point de vue.

Le « ki » est un mot intraduisible aujourd’hui. Le ki a mille formes : le bon ki, le mauvais ki· il s’agit de quelque chose d’indéfinissable. Quand on entre dans un lieu, dans une ambiance, on peut dire qu’on sent un certain ki. Mais ce qui semble un ki agréable pour certains peut paraître tout à fait désagréable pour d’autres. Dans l’aïkido, il y a effectivement le ki de l’attaque qui arrive. Quelquefois, en marchant dans la rue, on sent quelque chose sur la nuque. On se tourne et l’on ne voit personne, puis on s’aperçoit que, sur un toit, un chat nous regarde. On a senti le ki du regard du chat. Comment expliquer cela ? On le constate, mais quant à pouvoir l’expliquer· être en harmonie avec le ki. Mais quel ki ? Ce n’est pas simple.

Je me souviens d’une de vos conférences où vous disiez que, quand on souffre, il est naturel de poser la main sur l’endroit douloureux. Par exemple, si on a mal à la tête, on pose naturellement la main sur la tête, et c’est déjà une façon d’utiliser le ki.

Oui, « poser la main » c’est yuki. Quand on a mal à la tête, on y met la main et le ki passe. De cette manière, le ki se concentre. Le ki est déjà là, il circule, mais on le concentre. Quand on a mal quelque part, on pose les mains à cet endroit-là, sans même y penser, cela se fait spontanément. Au contraire, quand on fait yuki à quelqu’un, il y a en plus la concentration, la direction.

Donc dans votre école, vous vous faites yuki les uns les autres ?

Quand nous pratiquons le mouvement régénérateur nous faisons aussi l’exercice de yuki. Néanmoins, plus que « faire » yuki, on le redécouvre. On retrouve quelque chose que tout le monde connaît déjà, une connaissance qui remonte à quand nous étions enfants.

La traduction de yuki ?

Ki joyeux

La perception du sacré

Le seïtai se réfère-t-il, de près ou de loin, à une tradition religieuse, comme l’aïkido ?

Ni l’un ni l’autre ne suivent un credo religieux.

Mais Ueshiba était tellement influencé par la secte Omoto-kyo (une secte shintoïste) que dans sa pensée l’aïkido et la pratique religieuse ne sont pas toujours bien faciles à distinguer.

Mais l’aïkido en lui-même n’est pas du tout religieux. Il s’inscrit dans une tradition du sacré, cela oui. Ueshiba avait sans aucun doute un rapport très fort au sacré. Maître Tsuda aussi considérait le dojo comme un espace sacré. Du reste, qu’est-ce que le dojo ? C’est un espace où nous pratiquons la Voie. Et la Voie est représentée en japonais par l’idéogramme du tao. On ne pratique pas la Voie n’importe où. Il faut un espace consacré à cet effet.

Mais qu’est-ce que le sacré pour vous ?

Je n’arrive pas à en donner une définition précise. Reste le fait que les gens disent : « le sacré oui, la religion non ! » Une particularité de notre école est que l’on ne pratique pas devant une photo de Ueshiba ou de Tsuda, mais devant une calligraphie ; la calligraphie accrochée dans ce dojo, par exemple, est « Mu », le vide.

Est-ce la même dans chaque dojo ?

Non. À Toulouse, il y a une calligraphie qui signifie « le dragon sort de l’étang où il demeurait endormi ». A Avezzano, la calligraphie signifie Bodaï, c’est-à-dire l’état d’éveil, de l’illumination.

Quelle est la signification de cette habitude ?

Pratiquer devant une calligraphie crée une ambiance différente que si l’on pratique devant une photo. Me mettre devant une calligraphie qui signifie « le vide », personnellement, me remplit. Pratiquer devant la photo de quelqu’un, quand bien même il s’agirait du fondateur de l’école, me paraîtrait témoigner d’un attachement religieux, dévot. Ueshiba ne pratiquait pas devant une photo. Une calligraphie est « vide ». Et puis je tiens beaucoup à ce que les personnes qui viennent dans un dojo comprennent le sens du sacré mais aussi qu’il n’y a pas de dieux à vénérer ici.Nous ne nous occupons pas des croyances religieuses ou politiques des personnes. En même temps ce lieu n’est pas seulement physique. Ce n’est pas un gymnase, où l’on s’entraîne, on sue et on se douche. C’est un dojo permanent, où ne se pratiquent que l’aïkido et le mouvement régénérateur.

Je pense que les gens sont aussi intéressés par l’origine culturelle, philosophique ou religieuse des disciplines qu’ils pratiquent. Dans la tradition chinoise par exemple, les arts martiaux classiques sont nés, ou tout au moins ont connu un grand développement, à l’intérieur des monastères bouddhistes et taoïstes.

Tout a commencé avec la religion. L’art en Europe a commencé aussi avec la religion. Maintenant, c’est la publicité qui donne son impulsion à l’art. La publicité est la nouvelle religion. Ueshiba lui-même disait que l’aïkido n’est pas une religion, mais qu’il éclaire les religions, en en permettant une meilleure compréhension. Du reste, lui-même récitait le norito devant un petit autel bouddhiste ou shintoïste, ou même devant une image de Jésus.

Pourquoi récitez-vous le norito, cette invocation shintoïste, avant la pratique ?

Elle n’est pas shintoïste. Je ne sais pas ce qu’elle est. Je dis qu’elle n’est pas shintoïste parce que c’est quelque chose de plus ancien, quelque chose qui a été par la suite adopté par le shintoïsme. Maître Ueshiba parlait dans ce cas de kotodama. Qu’est-ce que le kotodama ? C’est la résonance.

Comme un mantra ?

Si on veut. Le shinto puise à des origines plus anciennes ; de la même manière que le christianisme a intégré les traditions plus anciennes de la Pâque (qui est à l’origine une fête hébraïque) et du Noël (les saturnales romaines, le « yule » celtique et nordique).

En quoi consiste le norito ?

C’est un petit texte. Il faut quelques minutes pour le réciter.

Vous apprenez aux pratiquants le sens de ces mots ?

Non. Ce qui compte le plus c’est la vibration, la résonance.

Ainsi les gens acceptent de participer à quelque chose qu’ils ne comprennent pas ?

Oui.

Mais vous, comprenez-vous le sens de ce texte ?

Non. C’est la sensation intérieure qui m’importe le plus. Nous faisons tant de choses que nous ne comprenons pas, mais que nous sentons.

Chacun sait déjà ce dont il a besoin

A qui aborde un art martial, on demande toujours une grande confiance envers le maître. Le pratiquant suppose qu’un jour il arrivera à comprendre, qu’il obtiendra des résultats. Il espère obtenir des effets visibles, la preuve que ce qu’il fait fonctionne, même si ce n’est peut-être pas à brève échéance.

On se comporte toujours en fonction du raisonnement. On fait quelque chose, ensuite on comprend, puis on change, etc. Or avec maître Tsuda on découvrait quelque chose d’autre. J’ai pratiqué l’aïkido avec d’autres maîtres avant lui, j’ai connu différentes écoles et formes, mais avec Tsuda, j’ai découvert la non-forme: en fait la forme existe mais elle est très vague.

Avec Tsuda on change d’orientation. Dans la pratique, telle que lui l’enseignait, on se retrouvait. Cette sensation de me retrouver, c’est ce qui m’a amené à laisser tout ce que je faisais d’autre : l’aïkido des fédérations, le jiu-jitsu, etc. On n’a plus besoin d’explications. Je crois que les personnes qui viennent ici sentent cela. Elles redécouvrent la sensation, et n’ont pas besoin qu’on leur explique qu’on fait ceci pour telle raison, cela pour telle autre· Elles sentent, elles voient, elles comprennent intérieurement, elles découvrent ; c’est ce qui compte le plus pour elles.De toute manière, à l’heure actuelle les conséquences de la connaissance sont néfastes. Plus on découvre de choses, plus on se pose de problèmes. Je ne veux pas dire qu’on ne doit rien connaître, ni rien apprendre, mais il faut avoir confiance dans ce qu’il y a d’instinctif chez les êtres humains ; dans l’intuition des femmes quand elles s’occupent de leurs enfants qui viennent de naître, par exemple. Quand une femme prend dans ses bras un nouveau-né, elle ne se demande pas : « Est-ce qu’il a faim, est-ce qu’il a fait pipi, est-ce qu’il a sommeil, est-ce qu’il a soif ? » Elle sait déjà ce dont a besoin le bébé, intuitivement. Elle l’a toujours su. Quand elle-même était une enfant, elle n’avait pas besoin d’utiliser cette connaissance, mais quand elle devient mère, elle l’utilise, et voilà.Les gens sentent, mais généralement ce type de perception s’arrête à l’inconscient, il n’émerge pas. Et donc, officiellement, on dit « je ne sais pas », mais au fond, nous savons déjà tout.

La responsabilité individuelle

Qu’est-ce que propose, en définitive, l’école de maître Tsuda ?

Simplement donner aux individus un lieu où ils peuvent se découvrir autonomes, responsables. Par exemple, ici, à Milan, le dojo s’appelle Scuola della respirazione et ce sont les membres mêmes de l’école qui le gèrent et en partagent toutes les responsabilités. Il y a naturellement des personnes qui viennent aux stages pour avoir des solutions à leurs problèmes, mais ce n’est pas cela que nous proposons. De même que nous ne proposons pas un modèle idéal qu’il suffit de copier pour régler sa vie. C’est pourquoi l’aïkido que nous pratiquons s’adresse à des individus très différents entre eux ; ce n’est pas du tout « un style, une école ». Nous sommes des individus différents qui pratiquons ensemble, pour retrouver ce que nous avons de plus profond en nous ; qui vient ici ne vient pas pour être pris en charge par les autres. Il vient pour découvrir quelque chose qui doit lui servir dans la vie quotidienne, et qui, autrement, n’a pas de valeur.

Des exemples concrets de la façon dont votre pratique peut servir dans la vie quotidienne ?

Les individus sont moins stressés, ils prennent plus de temps pour eux-mêmes, ils sont plus concentrés. Attention, ce n’est pas une méthode « miraculeuse » qui rend tout le monde beau, intelligent, riche, et généreux. Cela peut servir dans le travail, dans les rapports avec les autres, dans la relation avec ses propres enfants, mais ce n’est pas une panacée.

Il y a des gens qui commencent à pratiquer les arts martiaux pour être plus forts, mais par la suite ils découvrent autre chose, d’autres valeurs. On peut par exemple apprendre à céder au lieu d’agresser, comme l’enseigne le taïchi. Pour reprendre l’exemple du taïchi-chuan, on fait « entrer » l’adversaire, au lieu de lui opposer un bloc, et puis on va dans la même direction que lui, on profite de son mouvement. C’est une attitude qui peut s’appliquer aussi aux rapports humains à l’extérieur du gymnase.

Tout à fait, au lieu d’avoir des relations agressives avec les autres, on peut entrer en harmonie et trouver quelque chose de plus vrai. Aujourd’hui, les relations entre les êtres humains sont trop superficielles. On ne s’occupe plus des enfants : ils sont mis à la crèche, puis à l’école, puis ils font le service militaire· Retrouver le contact est important. Ou retrouver le plaisir de travailler et de faire un travail parce qu’il nous intéresse. Cela ne veut pas dire que nous devons nous comporter tous de la même manière. Pour chacun d’entre nous sont importantes des choses différentes. On respecte le rythme de chacun. Certains mettent cent ans à découvrir les choses les plus simples, et d’autres les découvrent tout de suite, sans pour autant les utiliser; ils découvrent à la hâte un tas de choses et puis ils disparaissent.

L’important c’est que ça leur ait servi.

L’important c’est qu’il existe des lieux comme celui-ci, où les personnes qui cherchent puissent venir trouver.

Mais peut-être que ce qui est encore plus important c’est que, une fois qu’on a trouvé, on commence à donner. Le fait d’avoir trouvé peut servir à quelqu’un d’autre.

Je suis d’accord, mais il y a tant de gens qui existent seulement pour donner : ils donnent, et ils donnent. A la fin, les autres n’en peuvent plus de recevoir. C’est comme quand on donne à manger à son bébé : « une cuillerée pour maman, une cuillerée pour papa, une cuillerée pour la petite sœur » ; le bébé à la fin éclate, il n’en peut plus. Les parents font cela « pour notre bien ». Mais les dictateurs aussi font des choses « pour le bien de la nation ». Qu’est-ce qu’on peut faire pour le bien des autres ? Un tas de choses.

C’est une expression de l’égocentrisme.

Certainement. Il y a aussi des gens qui donnent aux autres pour ne pas faire par eux-mêmes, ou pour eux-mêmes. Je suis plutôt méfiant par rapport à cela. Mais c’est vrai que si l’on donne de manière juste, équilibrée, cela se sent et c’est quelque chose de vrai.

C’est pour cela que dans certains arts martiaux influencés par le zen, on cherche à éliminer l’ego.

Mais il n’est pas possible d’éliminer l’ego. On peut dire qu’il ne faut pas être égoïste ou égocentrique. Le petit moi représente l’unité de notre personnalité, l’important c’est qu’il ne devienne pas le « patron ».

Une fois la séance terminée, les pratiquants de la Scuola della respirazione installent une grande table basse autour de laquelle ils prennent ensemble le petit-déjeuner, assis par terre sur les tatamis. Bien qu’il soit maintenant huit heures passé et que tous soient bien éveillés, les voix restent ténues, comme si l’on voulait retarder encore un peu l’entrée dans le rythme quotidien et vociférant de la ville, retenir en soi le plus possible cet autre rythme, plus intérieur et pacifique.

un article de Monica Rossi publié dans la revue Arti d’Oriente (n° 2 / février 1999).