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Aïkido c’est « Zen en mouvement »

26 mai 2026 name

C’était une définition de notre Art qu’avait donnée un jour un proche de O’senseï Morihei Ueshiba¹. Les mots sont restés mais qu’en est-il de la réalité de la pratique ? L’Aïkido a peut-être perdu ses lettres de noblesse en devenant un « sport de combat ».

Sengai, cercle, triangle, carré — Sengai

Le Zen, le Yin et le Yang

Difficile de pratiquer et même de comprendre ne serait-ce qu’un peu notre pratique sans jamais aborder le Yin et le Yang, car nous ne sommes pas dans un vrai combat de rue ou dans une lutte dans laquelle notre vie ou notre intégrité est menacée. Mais comme nous ne sommes pas non plus dans une danse où l’esthétique prévaudrait, où tous les gestes seraient à la fois prévisibles et dépourvus de sens, de réalité, on peut logiquement se poser beaucoup de questions sur les séances d’Aïkido et leurs significations. Nous pratiquons dans un Dojo et par conséquent un endroit protégé, un lieu où on doit découvrir, retrouver, à la fois notre instinct et notre capacité de réaction dans l’adversité sans devenir ni agressif ni incapable de réponses correctes. Un lieu où on peut enfin, redécouvrir notre capacité à utiliser le ki. Cependant sur les tatamis nous devons être non dans du virtuel ou de l’imaginaire mais dans un réel qui, même s’il est simplement visualisé, doit nous permettre d’affiner nos sensations et notre intuition. C’est par les mouvements du corps et leurs prolongements sur, au minimum l’espace qui nous entoure et, au-delà, par la perception du ki, de l’énergie développée, que l’on peut accéder à la conscience de l’autre, à son altérité et par là même à son Kokoro.

Pendant la pratique de l’Aïkido le ki se condense et devient matériel. Il prend une matérialité différente en fonction de l’action qui se déroule. Lorsque « notre partenaire », « Uke » avance sur nous, fait ou visualise un geste menaçant, il s’agit le plus souvent d’une forme Yang hostile. Par réaction immédiate, c’est le « ki Yin » de notre sphère qui absorbe le ki négatif et le transforme ou le fait rebondir comme une sorte d’airbag vers son origine créant une impossible pénétration de notre champ d’action vital. Le « ki Yang » lui, repousse ou conduit le ki négatif excessif voire dangereux dans une direction plus favorable. Deux aspects d’une même chose, d’un même mouvement. Deux visions d’un même objet, deux compréhensions d’un même sujet, mais une seule dynamique. Le Tao est le mouvement du Yin et du Yang, il en est la manifestation, il est le résultat et le commencement de leur interpénétration tant physique que spirituel, temporel qu’intemporel, matériel comme immatériel, mesurable ainsi que non mesurable, fini autant qu’infini.

C’est à travers la pratique de l’Aïkido et grâce à elle que, factuellement, pour moi se sont ouvertes les portes du Tao, me permettant d’aller au-delà de son simple bien que passionnant entendement philosophique. C’est par le corps en mouvement que j’ai commencé à comprendre ces paroles et cet aspect de l’Aïkido qu’O’senseï lui-même avait transmis à ses élèves directs chaque fois qu’il leur parlait du Yin et du Yang. Pas d’illumination, juste une petite ouverture, comme un léger rayon de lumière dans la brume du quotidien, rien ne change et pourtant tout est différent. Sans que rien, selon toute apparence, n’ait vraiment changé c’est la totalité qui a changé.

Itsuo Tsuda, Régis Soavi : poussée du bokken, 1980

O’senseï Itsuo Tsuda

Sans la direction qu’il indiquait et qu’il m’était si difficile à voir, à intégrer, bien que cela aurait dû être clair pour moi à la lecture de ses écrits, j’aurais eu tant de difficultés que je serais certainement encore perdu dans ce brouillard que sont les arts martiaux. S’il ne m’avait pas stimulé dans cette recherche du « Non-Faire », poussé dans ce ravin sans fond, je serais encore au bord, agrippé à mes certitudes, à chercher une embarcation, un système, un moyen quelconque pour vivre ou plutôt pour survivre dans ce monde où l’irréalité est plus réelle que la réalité elle même. Tsuda senseï parlait rarement du Yin, du Yang, ou du Tao. Il avait trouvé un moyen pour nous porter, nous conduire vers la sensation concrète du Ki. Il écrivait sur ce qu’il avait appelé « la Respiration », une transposition du terme Ki que chacun pouvait, et peut encore s’approprier quels que soit sa culture, ses connaissances, ou son âge. Il insistait sur la visualisation de la respiration, sur l’importance de prononcer mentalement les paroles : Ka à l’inspiration, et Mi à l’expiration, suivant le même rythme que les mouvements que l’on est en train d’exécuter, et c’est tout.

Le Zen, comme le Taoïsme ou tant d’autres Arts philosophiques ont eux aussi trouvé ou retrouvé dans la respiration une approche concrète et surtout un support pour leurs différentes pratiques. Des thérapies récentes elles-mêmes se sont appuyées sur ces anciennes pratiques et c’est aussi pour cela qu’elles ont attiré tant de monde sur tous les continents prenant parfois une tournure religieuse ou sectaire pour le meilleur comme pour le pire. D’un autre côté elles ont aussi permis occasionnellement de conserver ou de retrouver des bases, ou des enseignements perdus, ou oubliés, qu’il est possible d’utiliser dans le monde d’aujourd’hui si on agit avec circonspection et méfiance si besoin est.

Se dépasser ou se retrouver

Une des tendances dans la société consiste à promouvoir le dépassement de soi. Beaucoup trop fréquemment depuis la plus petite enfance on conseille de « se dépasser ». Mais dépasser qui ou quoi alors que l’on ne s’est souvent pas encore trouvé. Il s’agit la plupart du temps, de proposer d’acquérir du pouvoir grâce à des exercices de renforcement dans l’un ou l’autre des domaines requis par ceux qui le proposent. Nombre de personnes font des efforts volontaires pour répondre à ce besoin théorique qui leur est suggéré. Bien souvent ils s’égarent, perdent leur libre-arbitre, deviennent des suivants au lieu de se découvrir.

L’Aïkido n’est pas un sport mais à travers cette pratique, cette recherche, on va vers quelque chose de beaucoup plus intérieur, on se retrouve. On redécouvre le « Moi profond » débarrassé de ce qui lui est inutile, de ce qui l’encombre, tout en nous permettant de devenir un être fort et social dans le meilleur sens du terme. Il ne s’agit pas d’agir à travers une introspection mentale, mais c’est plutôt par un sage retour vers un déploiement physique de notre corps que cela survient, un état de concentration dans la simplicité, et une ouverture vers le partenaire sans perdre son centre, sont évidemment nécessaires.

« Aïkido est l’art de purifier le ki »

Ces paroles de O’senseï Morihei Ueshiba, lorsqu’on les entend pour la première fois et que l’on vient de commencer à pratiquer depuis peu : « on les comprend… », quelques années plus tard on les redécouvre dans un texte et là : « On comprend ! », le temps passe on pratique régulièrement et à partir de ce moment on commence à « Comprendre », le temps passe encore, de nombreuses années sans doute, et un jour, tout change, « On Sent ».

Norito

Bien que Tsuda senseï nous ait transmis ce texte japonais que récitait O Senseï chaque matin c’est peut-être la partie la plus spéciale et la plus étonnante de notre pratique, la récitation du Norito avant chaque séance.

De quoi s’agit-il, est-ce un chant, une pratique religieuse, un rituel ésotérique peut-être magique. Comment expliquer, comment parler de ce que représente la résonance de cette récitation pour se faire comprendre, pour être compris. Parler de Misogi, de concentration, de la densité de ce qui émane dès le début de la séance grâce à cette vibration nous projette dans les rangs des mystiques, des « hurluberlus » qui n’ont pas les pieds sur terre et qui croient à tout ce qu’on leur dit. Et pourtant, un Chant d’Opéra au même titre qu’une Chanson, ou un Conte, peut nous émouvoir au plus profond de notre être, même, et peut-être surtout, si cette émotion ne dure qu’un bref instant, sa puissance, son impact peut transformer tant d’aspects de notre quotidien. Le Norito permet souvent une autre approche, un autre rythme, il crée de toutes pièces une diversification dans notre environnement, un retour parfois vers un essentiel que l’on a laissé derrière soi.

Écrire

Ce sont les dernières paroles que mon maître Itsuo Tsuda me laissa lors de notre ultime rencontre quelques mois avant sa disparition. Ce n’était pas grand chose, une toute petite phrase qui me mit à la fois mal à l’aise et extrêmement perplexe. J’étais venu lui rendre visite alors qu’il avait cessé de pratiquer car il était alité depuis plusieurs mois. Évidemment cette dernière rencontre est restée gravée dans ma mémoire comme quelque chose d’inaltérable. Après plusieurs minutes où je lui faisais respectueusement Yuki sans le toucher pour ne pas le déranger car il semblait dormir, il ouvrit les yeux, me sourit, échangea un regard avec moi et me dit très simplement comme lui seul pouvait le faire « Régis, vous devez écrire sur votre travail ! » puis il se rendormit. Il me connaissait depuis dix ans, il savait très bien que ce qu’il me demandait était « impossible« . Je sortis bouleversé, lui l’écrivain, le philosophe, me dire une chose pareille, je pensais très réellement être dans l’incapacité totale de faire quoi que ce soit dans cette direction. Moi l’anarchiste soixante-huitard qui avais arrêté l’école à dix-sept ans sans aucune formation littéraire. Il m’a fallu exactement trente ans pour suivre ce qu’il m’avait demandé et commencer cette entreprise à laquelle je ne croyais pas. Pourtant j’avais déjà eu l’expérience de ses recommandations qu’il pouvait nous laisser à travers de petites phrases a priori très innocentes.

Koan

Quatre ans auparavant, à l’occasion d’une de ces rencontres après la séance d’Aïkido autour d’un petit café, nous parlions avec lui des Koans, domaine pour nous à l’époque parfaitement incompréhensible, mais comme toujours, il savait nous guider de manière discrète vers le sujet afin que nous cherchions par nous-mêmes. Ce matin-là c’est moi qui l’ai raccompagné en voiture à son appartement. J’essayais d’en savoir plus, je lui posais des questions, bien qu’il fût très loin d’être bavard, je voulais savoir comment utiliser un Koan, comment méditer avec un Koan, que faire ? Quel Koan utiliser ? Je voulais comprendre ! Après un silence assez long il me dit « vous, vous pouvez prendre « Impossible » ». Nous étions arrivés, je m’arrêtai devant chez lui, il sortit de la voiture et me dit « à demain ». Une fois de plus il m’avait laissé dans l’expectative… Sur le coup je n’ai rien compris, mais alors, rien du tout, ce n’était pas un « Koan », comme « le bruit du claquement d’une seule main » ou encore « MU » le vide. Le travail commença pourtant, et il dure encore.

Itsuo Tsuda senseï. Photo de Eva Rotgold© tous droits réservés.

Évoluer

Parmi les pratiquants des différentes écoles d’Aïkido il y en a beaucoup qui pensent que l’Aïkido doit évoluer, être plus dans son temps, plus de notre époque, et d’autres pensent qu’il doit retrouver des racines « plus martiales » ou plus religieuses, plus sacrées peut-être. Je préfère passer sous silence ceux qui le considèrent comme un sport au sens occidental du terme car c’est à mon avis hors de propos pour un art de cette nature.

Est-ce-que ce n’est pas plutôt nous qui devons évoluer ! Notre art est un instrument de travail, d’évolution, pour chacun, sans aucune restriction. C’est nous-mêmes qui évoluons, c’est nous-même qui changeons, qui approfondissons, en conséquence est-ce que notre Aïkido change ? Bien sûr, et O senseï lui-même expliquait que l’art de l’Aïkido suivait en quelque sorte les trois états de la matière, de « dur » au départ il devenait ensuite « liquide » puis plus tard « gazeux ». Mais ce n’est pas l’Aïkido qui change c’est nous-mêmes, notre manière de pratiquer qui se transforme, qui devient plus généreuse, plus apte à sentir, à comprendre l’autre, non d’une manière superficielle, mais par une approche sensible du Kokoro de notre partenaire. C’est notre capacité à fusionner avec lui qui évolue. Cette aptitude à la fusion est le résultat de notre « respiration » elle a la même origine que Yuki dans le Seitai c’est la sensation concrète de la circulation du Ki.

Notre école est sans préjugés, c’est pourquoi nous pouvons réfléchir sans a priori sur le passé et le présent, sur les textes des philosophes et des théoriciens « modernes », mais aussi sur les découvertes et les différentes pédagogies. Ces pistes de réflexions sont parfois les mêmes que Tsuda senseï a suivies à son époque, nous ne devons pas oublier que c’est grâce à cela qu’il a pu créer un pont entre l’Orient et l’Occident. Un certain nombre d’autres pistes plus récentes ou méconnues peuvent nous permettre nous aussi d’aller plus loin en particulier celles sur l’éducation.

Un si grand nombre de philosophes et de pédagogues ont écrit sur l’éducation et la liberté de l’individu, sur la compréhension de l’être humain et son mouvement au sein de la société qu’il est difficile de les citer tous. De Tchouang Tseu à David Graeber, en passant par Jean-Jacques Rousseau ou Étienne de La Boétie, Olympe de Gouges ou Hannah Arendt, chacun, chacune, à leurs manières nous a accompagnés, a guidé notre recherche, nous a donné l’occasion d’un approfondissement, et a notamment orienté ma propre réflexion. Tant d’auteurs, d’autrices de talent, tant de remises en cause dans notre vie, tant de découvertes, de possibilités ont permis des questionnements et ont eu des répercussions parfois immédiates, mais le plus souvent sur le long terme.

Notre école est une école ouverte sur le monde elle nous permet de voir ce qui se passe autour de nous sans jugement a priori mais avec sensibilité et discernement. Elle ne permet certes pas d’ouvrir le « troisième œil » mais plutôt d’ouvrir les yeux sur ce qui nous entoure avec sensibilité et discernement comme lorsque nous avons découvert l’œuvre de Tsuda senseï c’est-à-dire avec la lucidité de notre bon sens. L’enseignement de l’Aïkido, la pratique du Katsugen Undo, comme le mode de vie qui découle de ces pratiques sont tout à fait dans l’esprit des pédagogues et des philosophes les plus affûtés.

Un exemple méconnu et pourtant important de par l’orientation qu’il implique est l’œuvre de Joseph Jacotot (1770-1840) : ce pédagogue oublié depuis plus d’un siècle et remis sur le devant de l’actualité grâce au livre Le Maître ignorant² est un précurseur à son époque des expériences menées entre autres durant le 20^e siècle par A. S. Neill, J. C. Holt, et bien d’autres, sur l’éducation. Il énonce sur ce sujet quelques sentences qui désarçonnent encore de nombreux enseignants mais qui je pense auraient été applaudies par Itsuo Tsuda. Je vous en propose donc quelques-unes encore une fois c’est une piste de réflexion mais c’est aussi et déjà ce qui se passe au jour le jour dans notre École.

L’idée principale étant que tout homme, tout enfant, est en état de s’instruire seul et sans maître ; le rôle du maître doit se borner à conduire ou à soutenir l’attention de l’élève.

« Toutes les intelligences sont égales. »³

Pas de maître explicateur, tout le monde peut enseigner, « on peut enseigner ce qu’on ignore »⁴.

Régis Soavi

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Notes

1
Kisaburō Ōsawa (1911-1991)
2
Jacques Rancière, Le Maître ignorant : cinq leçons sur l’émancipation intellectuelle, librairie Arthème Fayard, 1987
3
[op. cit., p. 79]
4
[op. cit., p. 34 et p. 167]

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Pour une alchimie du moi

1 avril 2026 name

C’est une histoire qui commence avec la sortie du livre de Manon Soavi en 2022, à moins… qu’elle n’ait commencé le 8 décembre 1967 ! Ce jour là sortait chez Gallimard le Traité de savoir-vivre à l’usage des jeunes générations de Raoul Vaneigem. Celui-ci est écrivain (aujourd’hui auteur d’une cinquantaine de livres), philosophe et historien spécialiste de l’hérésie. Anarchiste et situationniste il est l’un des « leaders », avec Guy Debord, de l’Internationale Situationniste. Son Traité de savoir-vivre à l’usage des jeunes générations aura une influence considérable chez les jeunes en révolte durant l’année 1968 et les décennies suivantes. Pour certains c’est une déflagration qui changea définitivement leur monde. Parmi eux figure Régis Soavi, dix-sept ans à l’époque, ce livre ne le quittera plus.

Des années plus tard, sa fille Manon le lit également adolescente et quand elle écrit Le Maître anarchiste la pensée de Raoul Vaneigem est non seulement citée mais elle irrigue le livre.

À sa sortie en 2022, lors d’une rencontre en librairie Manon croise le chemin de la réalisatrice Sandra Blondel, qui termine un film documentant le “Voyage pour la vie” des zapatistes. Un voyage qui célèbre, à sa façon, l’entrée en résistance des peuples indigènes il y a cinq cents ans lors de la conquête du Mexique par les Espagnols. Les zapatistes font le trajet inverse pour rebaptiser le vieux continent « Terre Insoumise » avec un message aux européens : « Réveillez-vous ! ».

Sandra est très enthousiasmée par le livre Le maître anarchiste et l’envoie à Raoul Vaneigem, qu’elle connaît, puisqu’il est en contact étroit avec les zapatistes.

Quelques mois plus tard un anarchiste chilien, que nous nommerons R. B. passe chez Raoul Vaneigem et tombe sur le livre. Il ne parle pas vraiment français mais le titre l’attire et Vaneigem lui dit « ce livre est pour toi, lis-le ». Quelques mois plus tard R. B. avait lu le livre en entier et passait au dojo Tenshin pour une rencontre avec Régis Soavi senseï, Manon Soavi et quelques membres. À l’issue d’une discussion de plusieurs heures, d’une séance d’aïkido et de beaucoup d’enthousiasme s’enclencha le projet de publication d’une partie du livre en espagnol pour une diffusion en Amérique du Sud et Espagne.

Aujourd’hui nous sommes très heureux de pouvoir vous annoncer que le livre est sorti en mars 2026. Avec l’immense privilège d’une préface écrite par Raoul Vaneigem. Ce qui est une boucle temporelle fascinante !

Comme vous le verrez ce texte est une non-préface tout à fait digne d’un anarchiste de cette trempe et nous avons le plaisir de vous la partager ici.

Pour une alchimie du moi

par Raoul Vanegeim

J’ai toujours estimé qu’un livre qui se soutient par lui-même n’a nul besoin de préface. En revanche, sa richesse tient précisément aux échos qu’il éveille et qui, à leur tour, stimulent la conscience de la lectrice et du lecteur.

Dissocier le social et l’existentiel est une pratique issue des premières collectivités hiérarchisées qui, succédant aux civilisations pré-agraires, sont peuplées d’exploiteurs et d’exploités, de dominants et de dominés, de maîtres et d’esclaves. Elle se perpétue de nos jours par le biais du travail intellectuel qui règne au nom de l’Esprit sur un corps astreint à la servitude manuelle. Un clivage s’est opéré entre le corps mécanisé par le travail et le corps dont l’intelligence sensible est à l’écoute de ses pulsions vitales.

Alors que la propagande, atterrée par un taux de Profit aux abois, nous pousse à nous réfugier et à nous confiner dans la peur, la régression, la déshumanisation (assimilée par les folliculaires à une forme de fascisme), il n’est personne qui, consciemment ou non, ne se sente engagé dans une alchimie du Moi où s’accroît – avec la dégradation sanitaire – la fébrilité de se rééquilibrer au sein d’un déséquilibre qui sévit partout dans le monde.

Ce combat n’est pas nouveau. Il n’est autre que le débat et le dialogue avec soi qui oppose depuis des milliers d’années l’aspiration à vivre et la nécessité de travailler pour survivre.

Ce qui est nouveau en revanche, c’est la menace d’anéantissement que l’implosion du capitalisme fait peser sur la terre et sur le vivant.

Jusqu’il y a peu, les religions propageaient leurs lots de consolation pathétiques. Leurs sursauts d’agonie ne suffisent plus à ressusciter des Dieux dont vient d’essorer les dépouilles une économie qui les avait fabriqués à l’image des premiers tyrans.

Aucun être humain n’a été à un tel point aussi seul avec lui-même. Mais, paradoxalement, c’est une solitude extrêmement peuplée. Le flambeau des revendications qui s’allume partout présente avec les insurrections du passé des différences radicales. C’est la première fois que l’on voit apparaître des mouvements insurrectionnels sans chefs, sans meneurs, sans intervention d’appareils politiques et syndicaux.

Il ne s’agit pas ici de cette lutte de classes que le mouvement bureaucratique ouvriériste du passé a liquidée. Il n’y a plus à proprement parler de lutte de classes mais le projet d’une société sans classes est au cœur des révolutions spontanées dont les prétextes souvent futiles n’arrivent plus à dissimuler qu’il s’agit véritablement d’insurrections de la vie quotidienne.

Dessin de Beatriz Aurora, artiste peintre, née au Chili, de parents républicains espagnols exilés. Engagée auprès du mouvement zapatiste. Dessin illustrant la couverture d’un livre de Raoul Vaneigem _Acratie et autogestion_

Voilà des mouvements de masse qui ne font pas table rase du passé. Ils renoueront avec les tendances les plus radicales que la répression brutale et la propagande du mensonge officiel ont brisé net. Car la conscience renaît toujours de l’ignorance. Rien ne nous empêchera de tirer des leçons de nos échecs. La Commune de Paris, les conseils ouvriers et paysans de 1917, les collectivités libertaires espagnoles de 1936 et les timides incitations autogestionnaires de Mai 1968 ne demandent qu’à être menées plus avant.

La part d’inspiration individuelle au bonheur est en voie de nourrir comme jamais, le désir d’une société nouvelle. On a tendance à ne plus obéir à des idéologies dont, au reste, la confusion politique est totale. À mesure que le clientélisme gauchiste s’enfonce dans le ridicule, la réflexion existentielle, la réflexion sur le bonheur, croit en importance sensible, sa perception est à la fois clandestine et publique. En elle mûrit la conscience d’un renversement de perspective. J’entends par là le passage d’une perspective de mort à une perspective de vie.

La conscience aura fait un grand bond dans l’évolution humaine lorsque notre dialogue avec la puissance vitale universelle s’opérera de moi à moi, comme il en va de cette alchimie qui se met en œuvre à chaque moment où mon choix vacille entre réaction de vie et léthargie mortifère.

La pulsion de l’amour s’éveille peu à peu de la lassitude que suscitent aujourd’hui l’ennui, la médiocrité, la détresse, la haine de soi et des autres. C’est un pari que cette option que suscite une alchimie du moi où le mal-être de la survie appelle à un dépassement qui n’est d’autre que la vie. C’est là que l’évolution humaine reprend véritablement son cours à l’encontre du parti de la mort dont le « self-made man » est la parfaite représentation.

Le self-made man que les États-Unis ont érigé en modèle d’inhumanité est un produit promotionné par le fanatisme de Jean Calvin. Celui-ci identifie Dieu à une Économie tutélaire et dynamique. Le Dieu des évangélistes pose une main bienveillante sur l’épaule de qui engrange des profits et la retire sans ménagement dès l’instant qu’il en perd. L’infortune condamne le « failli », lui signifiant qu’il a manqué à ses devoirs divins. L’effondrement et la désagrégation du capitalisme ridiculise désormais ce qui passe pour le triomphe d’un capitalisme dont l’anticapitalisme n’a pas encore tiré de leçon.

L’autonomie individuelle commence seulement à fourbir ses armes contre individualisme. Les toxicomanes du Pouvoir veulent nous entendre clamer notre esseulement dans un grand désert d’incompréhension. En réalité, c’est leur propre solitude qui les terrifie. Une fois percée la carapace en carton des rôles qu’ils ont endossés, ils se trouvent au bord du trou noir de leur inexistence. Les coulisses de l’oubli les confrontent à leur dépouille pantelante.

Nous avons sur eux l’avantage de savoir que notre combat émane d’une vie où il n’y a rien à perdre, rien à gagner. La présence intime d’un cœur universel nous peuple d’une multitude dont les éclairs insurrectionnels saluent la renaissance de l’entraide.

Il n’y a pas d’autre être suprême que l’être humain en devenir.

Raoul Vanegeim

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Une fenêtre ouverte sur un autre monde

7 mars 2026 name

Par Régis Soavi

L’esprit de découverte qui s’éveille dès notre naissance, et peut-être même avant, est une manifestation de notre instinct vital et, s’il n’est pas châtré par un entourage que je qualifierais d’inapproprié, il enrichira notre quotidien jusqu’aux derniers instants de notre vie.

Ce qui nous guide

Nos rencontres, qu’elles soient positives ou négatives, riches ou médiocres, sont des indicateurs qui nous permettent de nous diriger par rapport à ce qui nous entoure. Il est donc de première importance de discerner en leur sein ce que l’on doit suivre et ce que l’on doit réfuter. Notre éducation dans la majorité des cas, ne nous a pas préparé à réagir correctement, bien au contraire elle a souvent suscité en nous un suivisme passif ou une rébellion à fleur de peau et donc peu constructive.

Il est plutôt rare de rencontrer des personnes qui ont suivi un chemin réellement différent, qui ont mené une vie où ce n’est ni la facilité ni le profit immédiat qui les a guidées, mais quelque chose de plus profond. C’est pour cela que ces rencontres sont précieuses et peuvent nous servir, nous donner des indications que nous saurons utiliser à notre manière dans notre propre vie. Lorsque ces personnes sont sincères et « vraies » il s’agit de les reconnaître sans se fourvoyer car le monde est là et la fausseté est trop souvent au coin de la rue, et si on nous trompe les dégâts tant physiques que psychiques risquent d’être incommensurables. Nous ne sommes jamais vraiment ni complètement perdus, ni seuls, dans un de ces moments de rencontre où le risque de se perdre est présent, même si nous le pensons.

Nous ne devons jamais oublier que nous avons à notre service des instruments extrêmement précis et affûtés pour peu qu’on les ait entretenus et protégés de la contamination ambiante du monde des idéologies. L’un d’eux est l’expérience acquise, si elle a été gérée, comprise et utilisée de manière adéquate. L’autre est évidemment l’intuition intime, si elle n’a pas été détruite au nom de la « science officielle et matérialiste » qui reconnaît difficilement ce qui n’est pas vérifiable « en double aveugle ». Tous deux sont, à ce moment-là, à même de nous guider de l’intérieur.

Des perspectives s’offrent parfois à nous et nous ne savons pas, ou plus les voir, nous ne savons comment nous en saisir et nous les réfutons sur la base de théories qui nous ont été inculquées par notre environnement alors qu’il y avait peut-être à notre portée une occasion de trouver le chemin qui nous convient. D’autres se présentent qui sont souvent plus faciles et confortables mais ce sont parfois aussi celles qui nous ont malheureusement portés jusqu’à cet aujourd’hui, vers ce que déjà, nous ne voulions plus.

Un jour, lassés, nous décidons d’agir, prêts à faire n’importe quoi, à suivre n’importe qui, pourvu que ça change. C’est là que peut surgir le danger, si on agit par désespoir, par dépression, tout peut « se casser la figure », et à l’inverse de ce que l’on espérait on peut se retrouver emporté là où on n’aurait jamais voulu aller ou vers ce qu’on n’avait pas désiré.

Le travail qui est à faire, c’est à chacun de nous de le réaliser, qu’il soit physique ou philosophique

L’intuition, une tromperie ?

L’intuition n’est pas une tromperie, mais peut-elle être trompeuse ? Oui certainement, et dans ce cas évidemment ce n’est pas une intuition au sens propre du terme, il peut s’agir tout simplement d’un rêve, d’un espoir, d’un désir ardent. Elle peut aussi nous induire en erreur si, ce qui se manifeste n’est pas l’intuition mais le résultat d’une mauvaise interprétation que nous avons faite, de quelque chose de profond qui n’arrive pas à s’affirmer, à se manifester, mais qui est présent à l’intérieur du subconscient et qui parfois nous dévore, voire nous détruit petit à petit

Peut-on se baser sur une intuition pour prendre une décision ? Certainement plus que pour faire un choix, bien qu’il faille être précautionneux dans ce genre de domaine, suivre une intuition tout en prenant des précautions ne sera jamais négatif si cette intuition est réelle et profonde. Si elle n’est qu’illusions les précautions prendront alors tout leur sens et pourront être utilisées à bonne fin. On aura alors appris à retomber sur ses pieds, à faire la différence entre l’intuition et ses succédanés que sont l’ambition, la fantaisie, les désirs inassouvis, etc. L’expérience acquise pourra nous permettre d’avancer et de clarifier ce qui nous avait induit en erreur, si les conséquences ne sont pas trop désastreuses, et elle nous permettra par la suite de discerner de façon plus claire la différence entre l’imagination et l’intuition.

L’intuition, une certitude ?

L’intuition est rarement une certitude même lorsqu’elle se présente comme telle, elle s’affirme et se vérifie au fur et à mesure que les actes qui en sont la conséquence, ou les conséquences qui résultent de ces actes entrent en coordination, se complètent, et s’accomplissent en harmonie avec ce qui a été intuité, et malgré tout, même là il peut y avoir fausse route, on n’aura une certitude qu’à la fin du processus. Le doute est nécessaire, il est même de bonne augure, il nous aide à garder la tête froide, à ne pas partir dans des élucubrations, car l’imagination peut se substituer à l’intuition et c’est un terreau fertile où il est facile, si l’on n’y prend garde, de se laisser embourber. Si l’on avance à petits pas on pourra voir si les choses s’arrangent, s’organisent comme on l’avait pressenti, si les difficultés existantes s’aplanissent.

L’intuition est indépendante de la visualisation mais elles agissent souvent de concert et par là même elles soutiennent l’accomplissement et la réalisation d’un projet, d’une vie pleinement vécue. Elles aideront toujours à choisir le meilleur chemin, la voie qui convient le mieux car elles sont « l’unité du corps enfin réalisée », et la réalisation de l’intuition, si elle n’est pas une fin en soi, fait partie d’un projet beaucoup plus grand qu’elle est amenée à réaliser.

Une autre dimension, le Ki

Dès que l’on commence à avoir la perception du Ki, même au tout début de la pratique de l’Aïkido comme du Katsugen Undo, on peut percevoir une sorte de soulagement, de retour vers quelque chose que l’on connaissait déjà parfois dans notre enfance, une sensation inexpliquée, inexplicable, mais profondément ressentie, que ce soit positivement comme négativement.

On parle souvent du Ki comme d’une énergie dite vitale, on lui attribue des vertus, un pouvoir, ou on le nie car il n’est pas reproductible à loisir, il est dépendant de trop d’éléments très divers et parfois même contradictoires, il n’est donc pas considéré comme un fait scientifique mais comme une donnée mystique. Je ne peux l’expliquer que comme une dimension dont peu de gens acceptent de reconnaître la perception mais dont la réalité est in fine indiscutable. Une dimension en plus des quatre que nous avons l’habitude de considérer, que tous les êtres vivants, animaux, plantes, minéraux et autres, perçoivent chacun à leur manière.

Il existe de nombreux exercices dans l’Aïkido qui nous aident à le percevoir, qui nous permettent de lui donner une forme qui le rend plus tangible, plus concret, et parfois même utilisable ou visible.

Il ne donne aucun pouvoir, au grand regret des chercheurs d’effets spéciaux, mais il permet d’avoir des informations qui, si elles sont utilisées négativement peuvent provoquer des désastres, des conflits, mais qui évidemment seront d’un grand secours pour qui saura les utiliser positivement. C’est pourquoi la plus grande prudence est de rigueur si on doit guider des personnes dans cette direction.

Itsuo Tsuda disait : « La meilleur eau provenant de la source la plus claire si elle est bue par une vache donne du lait, si elle est bue par un serpent elle donne du venin ». C’est l’être humain qui prend la responsabilité de la direction vers laquelle il veut se tourner.

ki, intuition — Ki, calligraphie de Itsuo Tsuda

Une voie très ancienne

Avant qu’elle ne devienne consciente, la perception du Ki était tout simplement instinctive, complètement inconsciente. C’était une donnée de base dans la vie, qui permettait de se nourrir, de se déplacer en sécurité, de se défendre contre des prédateurs, de trouver un endroit pour y résider, s’y reproduire. Cela faisait très simplement partie de la vie quotidienne, comme de la survie. L’être humain n’avait quasiment aucune question métaphysique à se poser, peu de choses étaient proprement mentales, le corps était unifié, le Koshi et le Hara résolvaient les difficultés ou tentaient de les prendre en charge.

Avec la verticalité de son positionnement il y a des millénaires, il s’est lentement produit un mouvement ascendant de l’énergie vitale qui résidait dans le Koshi vers le cerveau et cela a entraîné une prise de conscience très accentuée de sa propre personne, de sa nature « particulière ». Ce mouvement au fil des siècles est devenu de plus en plus important, de plus en plus rapide et cette accélération démesurée est devenue exponentielle en perdant les points de repère qui gouvernaient le bas du corps. Ce nouvel état de conscience porta l’humain à vouloir tout diriger, tout contrôler, par la seule force de son mental et en conséquence, comme par une sorte d’envoûtement de sa vision étriquée devenue indépendante du reste de son corps, il fit du monde qui l’entoure une chose séparée. Les applications résultant de ce nouveau mode de pensée agirent immédiatement sur son entourage, sur la société dans laquelle il vivait en la transformant en profondeur.

Pour ce qui est des derniers siècles on peut constater visuellement l’évolution et la montée de cette énergie dans les peintures, les sculptures et autres œuvres, religieuses comme profanes, de toutes les régions du monde, avec une prépondérance pour l’Occident mais n’excluant ni le Moyen-orient ni l’Orient.

Les traditions anciennes ont conservé malgré tout un rapport différent, souvent traité de magie ou d’élucubration par les chantres de la modernité, bien que les chercheurs en physique quantique comme les mathématiciens les plus avancés en soient réduits aujourd’hui à se poser des questions philosophiques profondes, voire parfois métempiriques, pour tenter de répondre à des phénomènes inexplicables à la lueur des connaissances actuelles, sans déroger au dogme imposé.

Fondamentalement, si ce n’est superficiellement, l’être humain dans ce qu’il est profondément n’a pas changé, il existe donc des possibilités pour retrouver ce qui n’a jamais été perdu mais simplement dévoyé, et orienté de manière obstinée dans une direction devenue inadéquate parce qu’exclusive.

Votre travail si vous l’acceptez

sera de remettre de l’ordre dans le corps, sans l’abîmer, ni le rudoyer, c’est-à-dire en lui laissant la direction générale des opérations et le temps nécessaire pour le faire, en lui faisant confiance, sans être ni aveuglé ni obsédé par de nouvelles théories ne tenant pas ou peu compte de l’état dans lequel nous sommes aujourd’hui.

De la même manière qu’il serait préjudiciable et dangereux de suivre les yeux fermés quelque chose ou quelqu’un qui prétendrait détenir toutes les réponses et posséder tous les moyens pour remédier à toutes les situations, il y a une nécessité impérieuse de retrouver du bon sens. Il s’agirait sinon d’une sorte de dictature du système volontaire dirigée en sous-main par une théorisation mentale et acceptée « bon gré mal gré » par l’intégralité du corps au détriment du système involontaire. La cause de cette prise de pouvoir étant l’affaiblissement des capacités de réflexion, comme de réaction, une sorte d’engourdissement qui porte l’ensemble à suivre la pente de la facilité et de l’irresponsabilité et par conséquent à s’en remettre à d’autres pouvoirs que le nôtre.

Le système involontaire quant à lui dispose d’un grand nombre de compétences qui sont non seulement capables de restaurer les facultés perdues ou abîmées, mais c’est surtout son aptitude à rendre possible l’obtention d’un équilibre de l’ensemble du milieu vivant qui en fait un intervenant indispensable au quotidien. Ne dépendant de rien ni de personne si ce n’est de nous-même il permet de retrouver la liberté intérieure que nous recherchions.

L’involontaire

L’involontaire agit par le « Non-Faire » grâce et à travers les manifestations du Ki et son déploiement, qui n’est rien d’autre qu’une des expressions du vivant qui a pris ou non une forme. Le travail effectué par le système involontaire est un travail de simplification et de purification au sens de filtration de ce qui est inutile car il s’agit de désencombrer les voies de circulation du Ki, de déboucher les accès, de rendre plus souple ou plus résistant l’ensemble des tissus vivants du corps humain, de remettre en ordre les organes chaque fois que ce sera possible ou nécessaire. Il ne s’agit pas d’énoncer toutes les possibilités de manière exhaustive afin de vendre un produit nouveau, une énième méthode, mais de redonner au corps ses lettres de noblesse afin de favoriser une fois de plus l’indépendance et l’autonomie de l’individu.

Si le système involontaire existe chez tous les individus, les animaux, les plantes et peut-être aussi chez les minéraux, bien que de manière très différente, c’est apparemment chez les humains modernes qu’il est le plus affaibli et par répercussion le plus défaillant. Il devient de première importance de le réveiller s’il s’est endormi, et de le libérer s’il est prisonnier. Le système moteur extra-pyramidal, autrement dit l’involontaire, a aussi un rôle de régulateur très complexe, si sa gestion est entravée ou pire annulée, le corps dans son entier est touché, les dégâts que cela peut entraîner sont considérables et peuvent même être irrémédiables.

Une mise en garde pour se reconstruire

S’il faut se reconstruire, ce n’est pas parce qu’on est détruit, c’est plutôt parce qu’on a déjà pris conscience que quelque chose nous échappe, quelque chose ne va pas tout à fait comme nous le désirons. En réalité c’est souvent parce qu’on est dans un état de grande sensibilité, une sensibilité simple d’un certain point de vue, mais c’est en vérité un état d’hypersensibilité, comme si on pressentait qu’il fallait que l’on se retrouve, mais sans savoir comment. C’est un état difficile et même parfois dangereux, car on a commencé à remettre en cause beaucoup de choses qui font partie de notre quotidien et de nos comportements tant vis-à-vis de nous-même que des autres, de notre entourage, trop peut-être, et là on risque fort de « jeter le bébé avec l’eau de bain » et de se perdre encore plus. C’est à ce moment là qu’il est important de trouver une pratique qui nous convient, qui nous ouvre au lieu de nous limiter, qui nous raffermisse au lieu de nous ramollir et surtout qui favorise la liberté et le bon sens, afin de ne pas tomber « entre les mains » de n’importe qui ou de suivre des chemins douteux.

La philosophie exprimée dans les livres d’Itsuo Tsuda est là pour nous permettre de retrouver, de reconstruire notre sensibilité, tout en gardant les pieds sur terre, d’être parfaitement dans la réalité sans être absorbé par ces cotés pervers et facilitants qui justement ont tendance à nous détruire, à nous faire perdre notre liberté de pensée comme d’agir. Lorsque le terrain est normalisé, il est sain et l’équilibre naturel revient tout seul.

Il est important de laisser notre sensibilité nous guider, afin de retrouver l’intuition de notre enfance, mais « sans être puéril » comme nous le disait Itsuo Tsuda.

Régis Soavi

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Reishiki : une partition de musique

3 janvier 2026 manon

Par Régis Soavi

Dans notre relation au dojo il est très souvent question de Reishiki (l’étiquette). Dès notre premier contact avec les arts martiaux, dès que nous pénétrons dans un dojo, nous voyons des personnes s’incliner de manière très respectueuse à l’entrée puis se saluer entre elles, ou parfois en direction du Kamiza après avoir pris une arme. Chaque école a ses règles de bonne conduite, comme elle a son savoir-faire. En Occident certaines de ces règles sont même parfois affichées à côté de la porte, ne demandant qu’à être respectées. Ce qui n’est pas toujours le cas, car nombre de personnes y répugnent sous prétexte de religiosité, de modernité ou même parfois parce qu’elles y voient un côté trop militaire ou sectaire. Pourtant notre société a ses protocoles, ses usages. Tout le monde se lève quand la Cour entre au sein du tribunal, les acteurs et musiciens s’inclinent devant leur public au même titre que l’on se lève lorsque est joué l’hymne national ou l’hymne européen.

Le respect qui est demandé dans un dojo est plus qu’une coutume d’origine orientale, qu’elle soit japonaise ou chinoise. Il ne s’agit pas de jouer un rôle, de »faire comme au Japon », d’être strict et irréprochable, voire rigide dans le respect scrupuleux des règles de bienséance. Reishiki engage tout notre être. La plupart d’entre nous avons perdu l’habitude de nous incliner devant qui ou quoi que ce soit : le shake-hand, la bonne poignée de main, la bise, ou d’autre rituels plus modernes ont remplacé ce qui ressemblait trop souvent à un rapport de pouvoir sur des inférieurs, exigé de la part de supérieurs hiérarchiques.

Avant de comprendre, comme me l’avait enseigné mon maître Tsuda Itsuo Senseï, que le salut entre partenaires, que l’on soit debout ou à genoux, est à la fois une manière d’unifier, de coordonner le souffle et de saluer la vie dans l’autre, il m’a fallu du temps, beaucoup de temps même. Si nous l’acceptons comme une bonne pratique, nous sommes souvent loin de sa compréhension vécue par nos sens. Reishiki pourtant est la partition du merveilleux morceau de musique qu’est la pratique de l’Aïkido. La partition nous donne la mesure, le tempo, les notes sont écrites sur la portée et sont ainsi plus faciles à trouver, mais tout reste à jouer. Bien évidement il faut connaître la clef : sol ? ut ? ou fa ? Et dans quelle position ? De quel instrument joue-t-on ? Comment allons-nous le jouer ? Presque tout semble possible mais on ne peut quand même pas faire n’importe quoi. Un expert, un grand maître lui, est capable de jongler avec les notes, d’y ajouter des improvisations, d’accélérer un tempo dans telle partie, de ralentir dans une autre. D’insister sur une cadence, d’en supprimer une ou de la raccourcir. Comme un maître d’Aïkido improvise face à son partenaire, unifie son souffle avec lui et bouge de manière non conventionnelle, créant par là même comme un ballet à la fois esthétique et redoutable. Noro Masamichi Senseï nous en faisait la démonstration à chaque séance, dans les années soixante-dix, alors que j’étais encore un jeune instructeur très inexpérimenté.

Régis Soavi : récitation du Norito, d’origine Shinto, Misogi No Harae qu’il récite quotidiennement lors des séances d’Aïkido. Calligraphie de Tsuda Itsuo Senseï 看脚下 (Regardez sous vos pieds).

Reishiki : simplement un rituel ?

Le côté cérémonial nous permet d’accéder au sacré sans nous condamner au religieux, de telle manière que le profane lui-même acquiert ses lettres de noblesse et devient sacré lui aussi.

Un musicien classique se prépare avant de commencer à jouer, il accomplit un certain nombre de fois des actes que l’on pourrait qualifier de rituels. Il accorde son instrument ou simplement en vérifie la justesse, exécute des exercices d’assouplissement, de mémorisation pour des passages difficiles, comme nous-mêmes prenons soin de notre posture, de notre corps, et vérifions notre tenue, keikogi, ceinture, hakama, toute cette attention fait partie intégrante du soin que nous apportons à la pratique de notre art.

Reishiki permet de structurer la pratique, à travers les différents rituels et leur répétition, on a ainsi la possibilité de concentrer l’attention grâce au soutien régulier qu’ils apportent. Ils sont aujourd’hui rares, tout au moins en Europe, les dojos où les pratiquants s’occupent du ménage quotidien, du nettoyage des sanitaires, du rangement des vestiaires, ou des keikogi de prêt pour les débutants, etc. En fait ils agissent comme des Uchi deshi d’une autre époque. Il est devenu difficile de faire passer ce message à de jeunes générations pour qui l’apprentissage est souvent devenu une corvée dont il faut se débarrasser le plus vite possible.

Reishiki : un code moral ?

Reishiki est la porte d’entrée vers un monde oublié, le monde de la sensation intérieure, un monde immatériel, pourtant très réel, très concret. Il est à la portée de tous de le trouver, ou de le retrouver s’il est bloqué par des conventions ou des idées inculquées par la société à notre détriment. Bien sûr les protocoles qui régissent un art nous servent à éviter les accidents par l’ordre qu’ils exigent, mais c’est leur caractère fondamentalement naturel qui me parait le plus important. Si cela n’existe pas ou plus, il ne reste que des usages dénués de sens profond. Dans une société en perdition par rapport à l’éducation il me semble nécessaire de permettre à tous ceux qui sont intéressés par les arts martiaux de retrouver les bases, tant indispensables que logiques, du fonctionnement humain.

Reishiki nous oblige à respecter toute vie humaine et nous conduit vers le respect de la vie pour la vie. À travers le code moral qui nous sera appliqué à nous aussi, si nous l’appliquons aux autres, nous pouvons redécouvrir un fond commun entre les êtres humains. Les valeurs portées par Reishiki sont aussi là pour nous faire avancer dans notre quotidien, les femmes par exemple sont, ou devraient être, car malheureusement ce n’est pas si souvent le cas, respectées par tous pour leur qualité de pratiquantes et non parce qu’elles font joli dans le décor, ou par condescendance, ou encore afin de respecter la parité. Une musicienne n’est pas appréciée pour ses mensurations ni pour sa capacité pulmonaire si elle joue d’un instrument à vent, mais comme tout musicien pour la qualité de son jeu, pour la musicalité d’un morceau qu’elle est capable de nous faire découvrir lors d’un concert.

Reishiki : une imprégnation

Si on est capable de ressentir les rites, notre vie de tous les jours a une autre saveur. Reishiki n’est plus une contrainte, il est le chemin de notre liberté intérieure et nous sommes guidés pas à pas par le cérémonial, qui puise ses origines dans des rituels plus anciens qui ne demandent qu’à être redécouverts. Le »sport moderne »¹ a des règles, des règlements, a priori leurs rôles semblent identiques – sécurité, respect de l’autre, de l’arbitre, socialisation, etc. – et on serait à même de les confondre avec Reishiki qui est beaucoup plus ancien. C’est plus simple pour notre vision occidentale, nous y sommes habitués, nous n’avons pas d’effort à fournir si ce n’est celui de nous y conformer, mais dès que l’on sort des tatamis, du ring, du terrain, toutes ces règles liées au sport pratiqué disparaissent, d’autres règles s’appliquent. Des règles bien différentes souvent, parfois simplement du savoir-vivre, d’autres fois le sans-règle de la rue et ses conséquences. Reishiki demeure comme une présence en nous, par un phénomène que l’on pourrait qualifier d’imprinting, une sorte d’empreinte, certes pas au début, pas les premières années. Petit à petit il forge notre esprit et donc notre corps sans les déformer, bien au contraire, il permet leur développement harmonieux. Les règles du sport sont là pour être respectées le temps de l’exercice, de la pratique, Reishiki lui, agit sur tout le temps de notre vie.

Reishiki : un artefact ?

Il ne faut à mon avis jamais imposer Reishiki, cela fait partie d’une compréhension qui doit naître chez les pratiquants les plus récents, tandis que les plus anciens peuvent par leur connaissance et leur exemple faire avancer les débutants. Mis à part la bienséance minimale requise en tout lieu, c’est aussi, et même surtout, l’ambiance du dojo qui guidera les nouveaux arrivants. Si nous imposons des normes, des conventions, tout risque de se rigidifier, de se présenter comme une nouvelle idéologie à appliquer mais qui sera séparée du vivant et où, comme l’écrit si bien Matthew B. Crawford, « la vie devient une imitation de la théorie : nous menons une existence fortement médiatisée où il ne fait pas de doute que ce rapport passe de plus en plus par des représentations préfabriquées à notre intention. L’expérience humaine est devenue un artefact sophistiqué et, de ce fait, éminemment manipulable »². Que notre expérience et notre enseignement deviennent un produit artificiel alors que c’est tout le contraire que nous cherchons, voilà peut-être ce qui nous attend. Avec en plus, le risque que cela aille exactement dans la direction complètement opposée de ce qui est, ou devrait être enseigné dans notre art : la liberté de l’esprit, l’intuition, la force vitale et tout ce qui l’accompagne – souplesse, mobilité, résistance, capacité de se recentrer afin de ne pas sombrer après être tombé ou devant la difficulté.

Le salut dans le style du Bushû-den kiraku-ryû, un des arts à l’origine de l’Aïkido. Photo de Bas van Buuren

Créer les conditions

Les gymnases sont adaptés aux sports, on y trouve des tribunes, on peut y exercer diverses activités, l’entretien est géré par l’administration du lieu, et il y a un gardien chargé de faire respecter l’ordre dans les couloirs, les vestiaires etc. Parvenir à communiquer le Reishiki dans un espace de cette nature est une gageure. Rien malheureusement ne prédispose à respecter l’endroit, ni comme un lieu public car très peu sont respectés aujourd’hui, ni comme un lieu, un domaine que l’on pourrait s’approprier. Une salle de sport convient pour le sport, un dojo est un espace pour pratiquer un Budo, un Bujutsu, un art – qu’il soit martial ou non. La vibration, l’ambiance y est différente. Ne vous semblerait-il pas curieux de voir une personne faire de la pâtisserie au bord d’une piscine, ou d’assister à un combat de boxe poids lourd dans un pavillon de thé ? Aménager un espace, un local, qui aura été trouvé non en fonction des recettes futures, mais en fonction de paramètres d’un tout autre ordre, qu’il m’est impossible de décrire en quelques lignes, mais qui sont déterminants pour le futur dojo et sa pérennisation, s’il s’agit d’une école d’arts martiaux. Créer un lieu de cette nature c’est déjà appliquer l’esprit de Reishiki, car là vont se rencontrer des personnes qui en seront les gestionnaires, les colocataires en quelque sorte, pour un temps indéfini, ce sera le berceau des élèves déjà présents ainsi que des futurs pratiquants. Ils apprendront à respecter et faire respecter le Reishiki car ils en seront à la fois à l’origine et en même temps les transformateurs en fonction des besoins. Ils seront les continuateurs d’une tradition qu’ils sentent comme nécessaire et même indispensable pour permettre l’enseignement et la pratique de leur art.

Tokonoma, dojo Tenshin, Paris. Calligraphie de Tsuda Itsuo Senseï 大仁不仁 (La Grande gentillesse exclut la petite gentillesse).

Reishiki c’est aussi la reconnaissance : savoir remercier

Comment terminer un article sur Reishiki sans saluer les Maîtres que j’ai eu la chance de rencontrer, parfois de suivre, toujours de respecter. Ils sont trop nombreux et en faire la liste serait fastidieux pour les lecteurs car cela commence dans mon enfance et j’avais à peine douze ans. Mais j’aime à citer ceux qui m’ont orienté à des moments cruciaux, comme mon premier professeur de Judo, méthode Kawaishi, qui a su me guider et dont la discipline autant que la gentillesse m’ont marqué à vie : Roland Maroteaux Senseï, mon initiateur à l’Aïkido au début des années soixante dix, grâce à qui j’ai rencontré Tsuda Itsuo Senseï, ce maître de l’ombre qui fut « mon Maître ». De même que Henry Plée Senseï qui m’a donné ma chance ( »mis le pied à l’étrier » comme on dit) en permettant que j’enseigne l’Aïkido dans son dojo de la Montagne Sainte-Geneviève, alors que j’étais une toute fraîche ceinture noire. Je n’oublie aucun d’entre eux (même ceux que je ne cite pas ici) car c’est grâce à leur simplicité ferme et à l’orientation qu’ils ont su me transmettre que j’ai compris et apprécié Reishiki.

Article de Régis Soavi publié dans Yashima n° 7 en mars 2020.

Notes

1
Concept développé par Pierre Bourdieu dans « Comment peut-on être sportif ? », Questions de sociologie, Les Éditions de minuit, 1984, p. 174 (« Il me semble qu’il faudrait s’interroger d’abord sur les conditions historiques et sociales de possibilité de ce phénomène social que nous acceptons trop facilement comme allant de soir : le “sport moderne” »)
2
Matthew Bunker Crawford, Contact — Pourquoi nous avons perdu le monde, et comment le retrouver, Éditions La Découverte 2019, p. 8.

Ecole Itsuo Tsuda, FR

Témoigner

31 octobre 2025 name

par Régis Soavi

Responsabilité

Si l’enseignement que l’on a reçu et intégré a changé notre vie, si cela a permis d’approfondir des valeurs qui nous sont chères comme d’en découvrir d’autres qui, bien que jusqu’ici ignorées, se révélèrent essentielles à la qualité de notre vie, il est important de “transmettre ce trésor” car il nous incombe de ne pas laisser tomber dans l’oubli un patrimoine de l’humanité qui est là pour servir le vivant.

Transmettre

L’enseignement de l’Aïkido n’est pas une profession au sens habituel qui lui est donné, il est plutôt question, heureusement pour notre art, de tout autre chose. C’est une tâche que l’on est amené à accomplir un peu comme une mission librement acceptée qui nous a été donnée afin de permettre à d’autres de découvrir ce chemin, cette voie, ce Tao que nous continuons de suivre. « [Q]uand on travaille dans les professions de l’humain, on travaille dans la démaîtrise, c’est-à-dire dans quelque chose dont on n’est pas maître du résultat, puisque c’est la personne elle-même qui élabore ce qu’elle est en train d’advenir »¹. C’est la transmission d’un héritage qui nous a été légué petit à petit pendant de nombreuses années et qui continue de résonner dans notre vie quotidienne. Quelles que soient les règles rigides imposées par l’État et mises en place par les différentes fédérations, il existe encore une petite marge qui permet que l’enseignement de notre art reste avant tout un don de soi, et une manière d’approfondir notre propre parcours. Il s’agit principalement de communiquer l’incommunicable, et malgré cela de réussir à faire passer le message qui nous a été transmis par Tsuda senseï. Changer le monde au moins localement, “régionalement”, telle a été à mon avis une partie importante du travail autant philosophique que physique d’Itsuo Tsuda. Il insistait particulièrement sur ce qu’il appelait “la pratique solitaire” qu’il conduisait chaque matin.

Au sein de la séance d’Aïkido c’est une première partie très ritualisée, profonde, basée uniquement sur la “Respiration” (la circulation du Ki et sa visualisation), et c’était après l’écriture de ses livres sa manière d’intervenir de façon directe sur ce qui l’entourait, sur le Monde.

Dans notre École, il est précisé dès les premiers articles des statuts que nous « pratiquons sans but ». Tsuda senseï avait insisté pour que ces quelques mots figurent en bonne place, car là se trouve l’essence de notre pratique. Ils sont rarement compris au tout début, et même plus tard malheureusement, car ils sont souvent considérés comme pratiquement inconcevables en Occident – mis à part pour les personnes qui ont une pratique sérieuse et qui grâce à cela approfondissent leur connaissance du Japon ou de l’Orient en général. Les réflexions les plus diverses se font entendre lors des premiers contacts ou lorsqu’on veut en parler à des amis, des connaissances. Elles vont, de la plus légère comme « c’est une histoire de dingue », jusqu’à « c’est pas sérieux, c’est n’importe quoi ».

Qui plus est, il est très souvent déstabilisant et difficile de l’admettre, il n’y a pas de “cours” comme dans les clubs de Gym ou de Yoga, mais des séances quotidiennes conduites le plus souvent par les plus ancien·nes pratiquant·es. Il n’y a pas de progression non plus mais un réel approfondissement, une ouverture aussi vers une sensibilité affermie et un monde de sensation qui, dès l’instant où on en est capable, permet à toute personne qui en a le courage, le désir, de découvrir ce que veut dire conduire une séance : il suffira d’avoir de la continuité, du respect pour autrui, et évidemment l’accord du groupe. Même pour la pratique de l’Aïkido il ne s’agit pas d’enseigner des techniques sophistiquées ni de corriger à tout prix mais bien plus de créer une ambiance favorable à l’évolution de chacun. De permettre d’aller chercher au fond de soi, au niveau du “Hara”, la “Respiration”, de prendre conscience de la circulation du Ki. C’est d’autant plus évident pour la pratique du Katsugen Undo où il suffit au point de vue technique de savoir compter jusqu’à vingt suivant un rythme donné, pour permettre la coordination du groupe de pratiquants.

Il en va de même pour l’Aïkido, c’est la perception concrète, physique, non intellectualisée, du yin et du yang et la posture, qui sont les éléments déterminants pour faire passer un message autant visuel que sensitif. Conduire des séances n’a “aucune valeur en soi”, il suffit qu’elles soient appréciées par l’ensemble. Néanmoins cela permet parfois de mieux comprendre où on en est dans notre pratique, de voir si on est capable de faire passer ce qu’on a découvert et qui peut être utile à d’autres. Il est important de communiquer à différents niveaux, on comprend mieux parfois lorsque la démonstration est faite par un sempaï plus proche de ce qu’on est capable de faire, de voir, de sentir. Par contre, si on l’a bien compris, à défaut de flatter notre Ego, conduire les séances permet de sortir de la castration sociale qui limite nos facultés et nous fige dans un rôle quel qu’il soit, de se retrouver en soi-même sans subir le risque d’une survalorisation destructrice du Moi.

Une École sans grades

Étant donné que notre École est une École sans grades, sans niveaux « sans repères fixes » comme nous le disait Tsuda senseï, chaque passage, chaque approfondissement est important dans notre pratique, même les plus petites découvertes doivent être considérées à leur juste valeur. Porter le Hakama est marquant à plus d’un égard et a un sens que l’on doit découvrir si on veut comprendre ce qu’il peut nous apporter, il y a d’ailleurs un texte essentiel à disposition pour ceux qui le désirent. La ceinture noire n’est pas un grade mais une opportunité à saisir (il y a un texte qui répertorie les paroles prononcées à cette occasion). Chaque pratiquant suit un chemin qui lui est personnel, purement individuel, personne ne devrait être jaloux ni même simplement envier le parcours d’un autre au risque de perdre le sens de ce qui est enseigné.

Devenir un Senseï

Il ne s’agit pas du “Destin” mais plutôt d’une destinée qui s’est créée indépendamment du désir, du vouloir, de celui ou celle qui grâce à une pratique juste et régulière durant de nombreuses années est devenu·e capable de donner, de redonner, ce qu’il ou elle a reçu. Le terme Senseï comme chacun le sait n’est pas un grade ni même une reconnaissance et n’a aucune valeur particulière, on pourrait l’interpréter par : “marcher devant”, être plus âgé (quel que soit le nombre d’années) et avoir de l’expérience et des capacités réelles dans son art, comprendre et sentir “l’Autre” et savoir communiquer en toute simplicité. Comme en toute chose il y a “chocolat et chocolat”, et donc dans tous les arts il y a “senseï et senseï.” Je pense que personne ne peut revendiquer ni surtout imposer un tel titre. Il peut être attribué à quelqu’un pour des raisons très diverses. De toute façon, il ne peut servir qu’à ceux qui l’utilisent car le fait de considérer quelqu’un comme son senseï c’est le positionnement de l’élève, et c’est ce positionnement qui peut lui permettre de comprendre d’autres choses auprès de son senseï.

Un parcours

Quand j’étais enfant dans mon École de Judo comme dans tous les arts de combat il y avait des ceintures de couleurs, nous étions des enfants, puis des adolescents et cela était censé nous stimuler, permettre une saine compétition en parallèle au système scolaire, afin d’obtenir une plus grosse part du gâteau, quitte à écraser les autres pour l’avoir. Le monde suscite un mode de vie et nous éduque dans cette direction, il y a des gagnants et des perdants, voilà la forme d’Égalitarisme qui nous est proposée, bien loin de l’Équité n’est-ce pas !

À l’époque, je n’avais pas d’autre possibilité, si je voulais pratiquer un art martial il fallait jouer le jeu, passer les examens, gagner des combats pour obtenir des grades. Ceinture blanche d’abord, puis jaune, puis orange, puis verte, enfin bleue. À partir de là, se préparer pour la marron en vue de l’ultime consécration, la ceinture noire.

Un autre point de vue

Les années soixante apportèrent un renversement de perspective. Résultat de l’après-guerre, un bouleversement s’est amorcé autant au niveau social, que sociétal et culturel. Tout a été remis en cause. J’avais 17 ans et j’ai fait une pause dans mon entraînement pour me consacrer, me tourner vers d’autres découvertes. Le monde, ou plutôt “Ma Vision” du monde a changé, la société en se désagrégeant a rendu quelque chose d’impossible possible, rien ne sera plus comme avant, JE NE SERAI PLUS COMME AVANT.

Après cette pause, je reprends de nouveau les arts martiaux, “le Judo jujitsu”, mais je n’y retrouve plus le même esprit. Mon esprit aussi est différent.

Le vieux monde est Mort, un autre monde fleurit en moi. Je veux utiliser les restes du vieux monde pour les retourner contre lui-même afin de permettre la création d’une situation nouvelle. L’Aïkido fait partie des armes non létales qui s’offrent à mon être pour continuer dans la direction que j’ai prise. J’ai vingt ans et je commence l’Aïkido, un chemin neuf et révolutionnaire pour moi.

Un nouveau parcours s’amorce, avec une ceinture blanche bien sûr. Très vite je sers d’Uke pendant les démonstrations (je sais très bien chuter et j’ai un bon équilibre). Maroteaux senseï me donne le 1^er kyu avec la conséquence de porter le hakama, et d’être sempaï.

Viendra ensuite la ceinture noire, que j’obtiens dans les trois courants issus de l’Aikikaï – tout d’abord par Nocquet senseï, puis par Tamura senseï, et ensuite par Noro senseï – mais c’est surtout, en parallèle, la rencontre avec celui qui deviendra mon maître, Itsuo Tsuda, qui m’oriente.

Chez mon Maître je continue de porter la ceinture blanche chaque matin et pendant les stages, alors que je porte la noire et conduis des séances en tant qu’instructeur un peu partout dans les trois Écoles “officielles” validées par les fédérations. Enfin, après sept ans de conflits intérieurs je n’en peux plus de ce déséquilibre, je lâche prise et décide de ne plus conduire que des séances telles que Tsuda senseï nous le transmettait. Cette décision me met dans une situation un peu particulière dans les différents dojos avec qui je travaille, mais c’est le prix à payer pour retrouver ma stabilité dans la pratique, et approfondir encore un peu plus ma recherche sur la vérité de la circulation du Ki. C’est le moment que je choisis pour commencer à porter la ceinture noire lors des séances de maître Tsuda.

Tama no hireburi, vibration de l’âme. Régis Soavi.

Un Hakama de couleur grise

Quelques années plus tard j’ai cinquante ans et j’ai approfondi ma pratique, j’ai acquis une expérience qui me permet de guider les pratiquants de notre École, je suis responsable des stages dans de nombreux dojos où je suis invité et cela même dans d’autres fédérations. Je cherche alors à montrer notre manière de pratiquer, de faire sentir la circulation du Ki, et l’état d’esprit général de notre École. C’est à ce moment que je décide de porter un Hakama de couleur grise, c’est pour moi un signe d’ancienneté ainsi qu’un positionnement. Mon maître n’est plus là depuis plus de trente ans, je me dois d’assumer la continuité d’un enseignement qui ne doit pas disparaître car je le considère comme un chemin et un espoir pour l’humanité. Bien des éléments ont mûri dans ma pratique personnelle depuis toutes ces années, ma respiration, ma concentration, jusqu’à ma façon de faire circuler le Ki dans les moments les plus simples. Lors de kokyu-Ho par exemple, en posant simplement la main sur le dos des personnes pour leur faire sentir le passage du Ki, au lieu de leur donner des indications techniques sur la position de leur corps ou de leurs mains.

Un matin pendant la première partie de la séance que Tsuda senseï appelait la pratique solitaire, ma “respiration” s’est tout à coup intensifiée, c’est un événement impossible à décrire si ce n’est par des périphrases que l’on pourrait qualifier de mystiques, alors que c’était beaucoup plus rudimentaire et spontané que tout ce qu’on peut en dire. C’est une nouvelle percée en profondeur pour moi, qui me donne une sensation de liberté naturelle, mais c’est aussi une nouvelle étape sur un chemin à la fois familier, modeste et difficile en même temps qu’inconnu. Cela faisait quelque mois que je sentais que ma manière de pratiquer s’approfondissait mais il manquait quelque chose, une sorte de confirmation qui la rende tangible, plus corporelle en quelque sorte. Aujourd’hui je suis dans ma soixante-quinzième année et comme à l’occasion d’autres passages que j’ai connus, une nouvelle opportunité d’évoluer s’offre à moi, il me semble important maintenant de la confirmer, de concrétiser le travail effectué tout au long de ces cinquante dernières années. Un acte simple doit en rendre compte, depuis ce “matin-là” j’ai simplement remis une ceinture blanche.

Visualiser

L’acte qui consiste à visualiser dépend essentiellement de la posture qui permet la circulation du Ki, de “l’énergie vitale”.

Si la posture corporelle conduit l’énergie vers le cerveau c’est l’imagination qui entre en jeu et qui prend le dessus. Elle peut être positive ou négative, elle est difficilement contrôlable et peut facilement s’emballer, elle est donc peu utilisable dans l’action immédiate. Si l’imagination est positive, on peut l’utiliser dans la vie quotidienne car elle peut être créatrice par exemple dans l’écriture, le dessin ou dans l’art en général, mais pour agir et donner une réponse physique directe elle est un frein. Lorsqu’elle est négative elle bloque très souvent l’action et rend impossible la réaction à moins de la dépasser par un rapide et suprême effort de volonté pour ne pas être entraîné dans une spirale improductive.

Lorsque l’énergie est produite et rassemblée dans le bas du corps, “le hara”, alors, la visualisation devient possible. Il faut commencer à l’entraîner grâce à des exercices que l’on peut faire quotidiennement pendant l’Aïkido. Le plus important c’est la résonance qu’elle doit avoir pour chaque individu. Elle doit correspondre à sa personnalité, à son époque ou à quelque chose qui le touche. La visualisation doit être simple et immédiatement utilisable, elle doit nous “parler”.

Tsuda senseï nous prévient :

« L’Aïkido risque de devenir[…] une philosophie intellectuelle sans participation du corps, sorte de natation dans le salon, ou une gymnastique de réflexe pour transformer les hommes en chiens de Pavlov. Ou encore un sport de combat d’où on sort tout démoli. Ou encore une politique.

En tout cas, le ki, le point essentiel, y est absent. Ce sera l’Aïkido sans ki, qui aboutit souvent au raidissement musculaire. C’est pourquoi il y a tellement de gens qui ont des accidents.

La visualisation joue un rôle primordial dans l’Aïkido. C’est un acte mental au départ, mais elle produit des effets physiques. C’est un des aspects du ki que de visualiser. Que visualise-t-on dans l’Aïkido ? Ce sont des cercles, des triangles et des carrés. »²

Réflexion ou obéissance

« Quand Hotei montre la lune l’imbécile regarde le doigt. » Cette traduction trop rapide, trop connue, est trop forte à mon avis. Elle fausse le propos et nous fait rejeter les sens plus profonds du proverbe que l’on risque de prendre au pied de la lettre. On peut se dire « moi aussi j’ai regardé le doigt, et pourtant je ne suis pas un imbécile, j’ai des diplômes et même un doctorat… ! » ou « c’est évident il montre la lune je l’ai vu tout de suite. »

Sengaï était un moine zen de l’École Rinzai (École de Lin-tsi en Chine), une École qui utilise les koans dans son enseignement. Son dessin, de ce proverbe, s’il n’est peut-être pas un Koan, nous donne à réfléchir, n’est-ce pas l’innocent, ou peut-être l’enfant qui regarde le doigt car il est dans l’action, dans le moment, dans l’instant présent, et ce petit personnage qui joue à ses pieds et saute de joie, et cet énorme sac qu’Hotei porte derrière lui, de quoi s’agit-il ? On peut aussi y voir le senseï, le sage qui indique la voie, la direction mais l’élève pour l’instant ne voit que le doigt, c’est-à-dire la pratique, même s’il soupçonne qu’il doit voir quelque chose qui lui est encore invisible. Ou est-ce une mise en garde à l’intention de ceux qui, pour se mettre en valeur, montrent leur doigt, semblant indiquer qu’ils ont compris, alors qu’ils ne montrent que leur Ego dans le but d’avoir des adeptes admiratifs qui obéissent au doigt et à l’œil afin de profiter d’eux.

Tant de possibilités et de réflexions s’offrent à chacun d’entre nous.

Petit à petit quelque chose s’éclaire, s’affine, on sort de l’abrutissement mental, on s’éveille.

Hotei montre la lune. Dessin de Sengai — dssin de Sengai. « Quand Hotei montre la lune l’imbécile regarde le doigt. »

L’Aïkido est-il un art martial ?

Tout un chacun, pratiquant ou non est en droit de se poser cette question. Il y a aujourd’hui de nombreuses orientations dans notre art, et un grand nombre de courants revendiquent une authenticité plus authentique que toutes les autres ou une ancienneté plus ancienne, d’autres évoquent un besoin de renouvellement, l’attrait de la modernité peut-être ! L’éventail des formes comme des techniques enseignées est gigantesque, elles varient parfois considérablement, des plus douces aux plus violentes, des plus souples, voire acrobatiques, aux plus rigides, voire létales. Qui peut juger de manière sereine de leur opportunité ou de leurs valeurs dans notre monde ? Notre École, que ce soit pour l’Aïkido, aussi bien que pour le Katsugen Undo, est basée sur la pratique du Non-Faire (Wu-wei) qui prend ses racines dans les philosophies chinoises tel le Tchan, le Taoïsme, comme japonaises telles que le Shinto des origines. Elle trouve sa place comme tant d’autres Écoles dans ces grands mouvements Pacifistes et Universalistes nés après la deuxième guerre mondiale.

Régis Soavi

Cet article de Régis Soavi a été écrit pour Self & Dragon spécial Aikido avant que la revue ne disparaisse en 2025 ; le sujet en était “La professionnalisation”.

Notes

1
Jacques Marpeau, Un mot, un enjeu : « Profession » et « métier », article publié le 9 mars 2023 sur https://cafepedagogique.net (emphase par R. Soavi)
2
Itsuo Tsuda, La voie du dépouillement, Le Courrier du Livre, p. 151

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#2 Le Dôhô et la perception interne du corps

28 septembre 2025 manon

La suite de l’article de Hiroyuki Noguchi de 1993. Traduit du japonais par l’École Itsuo Tsuda. La première partie est à lire ici.

2. Les principes du Doho et les katas

Si l’on cherche à comprendre la logique des principes du Dôhô, les kata surgiront naturellement. Le Dôhô et le kata forment une paire, et nous ne pouvons pas parler de l’un sans parler de l’autre. À l’origine, le Dôhô est le principe de base de réalisation du kata. Chaque kata se compose de trois états¹ : accueillir/débuter², transformer et intégrer/clôturer. Ici, cependant, nous allons explorer ce qui traverse les trois états du kata.

Le Dōhō et l’épanouissement de la perception interne

L’époque actuelle est une époque sans kata. À sa place l’exercice physique qui a été diffusé est la soi-disant « relaxation » et le « laisser-aller ». Avec une insistance sur le fait que les kata brimaient la liberté, l’individualité et étaient une forme de répression coercitive. Ainsi les kata ont été injustement pervertis.

Pourtant, les principes du Dôhô ne peuvent pas être « la rigidité et l’inconfort ». Au contraire, les kata sont utilisés pour se déplacer naturellement et sans effort. Par exemple, malgré le fait que les costumes de Nô pèsent au total 30 kilos, les danseurs peuvent encore bouger librement et avec aisance. Si le kata est brisé, c’est-à-dire n’est plus fait correctement, cela ne sera plus possible.

Parmi les principes du Dôhô partagés par les anciens on trouve les expressions : Kire (couper), Tame (charger/preparer), Shime (fermer/serrer), Shibori (essorer), Ochi (tomber), Otoshi (descendre), etc. Aucune de ces expressions ne permet de décrire les apparences depuis un point extérieur. Au contraire, elles s’y refusent toutes. Il est impossible et dénué de sens de décrire la forme extérieure du corps. Quand l’on dit que « le koshi est engagé », que « le hara est déterminé » ou que « la poitrine est descendue », il s’agit de descriptions de perceptions internes de plénitude lorsque l’on atteint un mouvement supérieur. Ce ne peut donc être valable et utile que si l’on cherche dans sa perception interne.

La perception interne du corps fait partie intégrante du Dôhô. Il ne peut y avoir de méthode Dôhô sans cette perception interne. La raison du déclin actuel de la pratique du Dôhô est le manque d’attention quotidienne à cette perception interne de son propre corps. Si cette perception interne fait défaut, il n’est pas surprenant que les kata semblent n’être qu’une simple forme vide et inutile.

La clé de la compréhension du Dôhô réside dans la vision du corps d’une époque où l’anatomie n’existait pas. Ce que j’appelle « la perception interne du corps » c’est l’image du corps obtenue par la sensation intérieure, en oubliant les divisions anatomiques et en sentant profondément l’intérieur de son propre corps. La vision ainsi obtenue est très différente d’une simple image mentale et objective du corps, on pourrait plutôt la qualifier d’« image corporelle gazeuse ».

Maintenant, asseyez-vous, fermez légèrement les yeux et essayez de percevoir la région de votre propre hara. Une image du ventre apparaîtra alors. Certaines zones sont indistinctes et floues, tandis que celles qui sont claires peuvent ressembler, par exemple, a une courge ou une demi-lune. Ensuite, nous passons de la perception interne de la surface du ventre aux couches plus profondes. La couche la plus profonde est l’intérieur du dos. Les personnes dont la perception interne atteint l’intérieur du dos pourront sentir leur hara en trois dimensions.

Le hara senti avec la perception interne est tridimensionnel et multicouches. De plus, essayez d’exercer une force dans le ventre en contemplant et observant ce hara interne. Cette force ne peut atteindre la couche la plus profonde. Car c’est lorsque la force remplit le hara depuis la couche la plus profonde jusqu’à la couche superficielle, en passant par plusieurs couches, qu’on utilise l’expression Hara ga kimaru, un ventre déterminé.

Pour ce faire, l’origine de la force doit être recherchée dans la couche la plus profonde. Tout d’abord, elle se concentre en un point de la couche la plus profonde, d’où elle génère un faible mouvement que l’on peut difficilement qualifier de force. Ce mouvement se propage sans délai aux couches supérieures et augmente progressivement. Dès qu’il atteint la surface, le sentiment de puissance ou d’antagonisme apparaît. C’est ce que les anciens entendaient par « bouger l’axe » ou « bouger le centre ». Si la force la plus profonde atteint la surface, le hara se positionne naturellement.

En outre, essayez de faire de même avec le koshi. Vous constaterez que le koshi partage l’espace avec le hara interne. Dans la perception interne du corps, le koshi et le hara ne font qu’un. Les appellations koshi ou hara, sont simplement des noms basés sur la représentation anatomique du corps.

Or, la norme du Dôhô du « hara déterminé » a été développée avec la perception interne de la personne. Ce hara est celui de la perception interne du corps. Les gens d’aujourd’hui, qui ne savent pas comment faire cette introspection du corps, essayent d’appliquer la sagesse du Dôhô des anciens en prenant comme base la vision d’un corps « objectif », c’est-à-dire théorique et non ressenti avec la perception interne. Mais quelle que soit la manière dont vous cherchez à mouvoir votre ventre « objectif », dont vous vous agitez, dont vous concentrez votre ki, vous n’affecterez que la couche superficielle de votre hara, ça ne touchera pas les couches profondes.

Par conséquent, il est impossible pour eux d’obtenir l’épanouissement de la perception interne. Dans ces conditions il n’est pas surprenant que les gens d’aujourd’hui aient l’impression que la maîtrise des kata leur est imposée. Cependant, lorsque vous connaîtrez l’étendue et la profondeur du hara avec la perception interne, vous comprendrez pourquoi les anciens y accordaient tant d’importance. Le calme et les mouvements tranquilles des gestes faits ainsi valent la peine d’être savourés.

Je suis convaincu que les raisons pour lesquelles les principes de mouvement du corps du Dôhô se sont profondément ancrées dans la culture japonaise et ont même eu une forte influence sur ses pratiques spirituelles, sont qu’ils s’accompagnaient de la recherche d’un « corps perçu ».

La satisfaction qui découle de la maîtrise du « corps perçu » et du fait d’accomplir ce à quoi ce « corps perçu » est naturellement prêt, était la substance du « mémoriser par le corps » et du « sentir par le corps ».

Par exemple, lorsque l’on voit la lune en automne, l’on ne la voit pas avec les yeux. C’est par la contemplation du « corps perçu », clarifié par la vue, que l’on se souvient de la beauté de la lune d’automne. Les Japonais ont vécu avec ce « corps gazeux ». C’était un corps avec un espace vague entre la chair et l’esprit. Et les anciens connaissaient les techniques pour réaliser ce « corps perçu ».

Revenons à la question des Katas.

Mouvement interne et externe : les principes du « kata du Dôhô »

Le « kata du Dôhô » sert à maîtriser le mouvement. Plus le corps « objectif » est immobile, plus le « corps perçu » apparaît clairement et plus ce changement se fait avec vigueur. Par conséquent, on peut dire que le kata induit l’action du « corps perçu ».La danse du théâtre Nô est retenue, comme si elle rejetait le mouvement. De même l’expression de l’interprète est cachée par les masques. À l’origine, la culture japonaise reposait sur la perception de la différence entre l’intériorité et l’extériorité des sentiments et sur la perception de la différence entre l’intériorité et l’extériorité des apparences. Il était considéré comme vulgaire de serrer les dents, de faire un effort ou de révéler ses émotions.

C’est une culture qui tente de susciter un sentiment de luxe dans un simple bourgeon de camélia dans le tokonoma et un sentiment de silence absolu dans le son tranchant du koto³.

C’est là que réside la particularité de cette culture, qui découle de la relation entre le kata et la perception interne du corps. L’apparence extérieure de la danse semble retenu, mais en fait le monde de la perception interne est plein de riches mouvements.

Si l’on arrête l’extérieur, l’intérieur bouge ; si l’on arrête l’intérieur, l’extérieur bouge.

Le Kata résume cette inversion de l’ordre entre l’extérieur et l’intérieur.

On trouve trois principes dans le « kata du Dôhô ».

Le premier principe est Jun-Gyaku-Kikkou.

Cela signifie que les forces s’équilibrent. Il peut s’appliquer non seulement à la relation entre l’intérieur et l’extérieur, mais aussi aux détails du kata, c’est-à-dire à l’orientation de chaque partie du corps. Par exemple, la forme shizumi, considérée comme une inclinaison correcte du corps vers l’avant, est basée sur la position debout où l’os pubien part en arrière et les genoux fléchissent vers l’avant. Ils se déplacent en même temps dans des directions opposées.

Les deuxièmes principes sont Tenkei-Doushitu et Doukei-Tenshitu.

Tenkei-Doushitu signifie que quelle que soit la manière dont le kata est modifié, si le koshi du « corps perçu », est en place, il ne sera jamais détruit, autrement dit l’essence du kata reste inchangée.

Doukei-Tenshitu signifie que la forme extérieure du kata restant identique, le « corps perçu » s’est déplacé de l’intérieur. Par exemple, lorsque la tension est générée par le fait de serrer le poing et la flexion du bras, pour relâcher cette tension, l’angle de flexion du bras doit être détendu ou la prise doit être relâchée. Le Doukei-Tenshitu est le processus qui permet grâce au « corps perçu » de se relaxer sans changer ni l’angle du bras ni la force de préhension.

Le fait que l’expression du masque Nô change librement n’est pas seulement dû à la technique Dôhô de l’interprète, mais aussi dû au fait qu’il a acquis la technique Doukei-Tenshitu de déplacement du « corps perçu ».

Les troisièmes principes sont Dochô et Tenkan.

C’est la sensibilisation avec les autres personnes, par l’harmonisation et le déplacement. Essayez de serrer la main à quelqu’un, qui que ce soit. Vous remarquerez alors que les angles des coudes de leurs mains droites sont synchronisés sans le savoir. Si vous ajustez l’angle de votre coude avec plus de précision, vous ne savez plus si vous déplacez le partenaire ou si c’est le partenaire qui vous déplace. Vous avez alors le sentiment que vous êtes tous deux déplacés par l’autre et les deux mouvements deviennent une seule et même chose.

C’est le principe suivi dans les premières étapes de la méthode Seitai de perception interne que je poursuis. Bien que les techniques avec le « corps perçu » plutôt qu’avec le « corps objectif » soient aujourd’hui la norme dans le Seitaï, ce principe basique est toujours d’actualité.

Je pense que la culture japonaise est une culture fondée sur les piliers que sont : le Dôhô, la méthode de mouvement, le naikan⁴, la perception interne et le kannô, la sensibilité. Si l’autre partie est polie, nous la traitons avec courtoisie, qu’il s’agisse de nos ennemis ou de nos amis. Cette forme d’harmonisation s’appelle « l’accueil ».

L’art d’accueillir les invités dans le Chanoyu 茶道 était à l’origine une recherche de sensibilité. Pourquoi la rencontre durant le service du thé, Ichigo-Ichie⁵ ne prend-elle pas la forme d’un contact direct, d’un face-à-face avec l’invité principal ? Posez la question à n’importe qui aujourd’hui et vous n’obtiendrez pas de réponse. Celle-ci est pourtant simple : les Japonais ne croyaient pas aux entretiens. Ils partaient du principe que ce ne sont pas les yeux qui sont au centre de la fusion de sensibilité avec une autre personne. Les japonais sont plutôt défavorables à établir un contact visuel.

Notre culture consistait à chercher la rencontre avec l’autre de koshi à koshi⁶. De cette manière, les japonais se réjouissaient, respectaient et désiraient l’échange dans la sensation interne mutuelle du corps de chacun.

Hiroyuki Noguchi, 1993.

Traduction École Itsuo Tsuda, 2025.

Notes

1
Ces trois états se vivent à chaque réalisation du kata autant que dans l’évolution d’une personne sur une vie entière. Ce sont des cercles concentriques qui approfondissent le geste. On peut les rapprocher de Shuhari 守破離 qui décrit les étapes de l’apprentissage : « suivre/obéir », « comprendre/explorer » et « intégrer/transcender ». Ou encore de Jo-ha-kyū 序破急, lent, accélération, rapide, qui est un rythme organique présent dans toute la culture japonaise. Le dramaturge Zeami a écrit à son propos « Chaque phénomène dans l’univers se développe à travers une certaine progression. Même le cri d’un oiseau et le bruit d’un insecte suivent cette progression. » Dans le théâtre Nô, chaque pièce, chaque acte, chaque scène et chaque discours individuel aura son propre Jo-ha-kyū interne.
2
L’utilisation de ce mot « accueillir » suggère l’utilisation du principe non-dualiste du Non-faire où il n’y a pas opposition entre moi, sujet agissant et l’environnement. Ce n’est pas moi qui « débute » l’action, mon action consiste à accueillir « l’action juste », à être dans la disponibilité de corps et d’esprit pour « accueillir » le kata.
3
Instrument de musique à corde
4
内観 litt. regard interne.
5
四字熟語 litt. Une vie, une rencontre ou chaque expérience est unique
6
Itsuo Tsuda disait « d’intuition à intuition »

Aïkido, Ecole Itsuo Tsuda, FR

Approfondissement

2 juin 2025 name

par Régis Soavi

Lâcher… lâcher… lâcher… Oublier afin de perdre les habitudes de jugement sur les autres comme sur nous-mêmes, qui trop souvent ne servent qu’à justifier nos actes, à cacher nos incompréhensions ou nos peurs, et embrouillent nos saines réflexions issues du plus profond de notre être. Progresser ou régresser fait partie d’un monde identique, un monde trompeur où l’apprentissage, comme la formation ou la compétition sont devenus des objets monnayables. L’approfondissement lui ne se monnaye pas.

Citius, Altius, Fortius

Plus vite, plus haut, plus fort. C’est ainsi que s’énonce la devise des Jeux olympiques, l’idéal du sport de haut niveau. L’Aïkido lui, s’inscrit dans une dimension totalement différente, celle qui s’adresse à tous, à tout un chacun, sans qu’il en soit le moins du monde diminué en tant qu’Art martial, Art du souffle, et surtout Art de l’harmonie.

Dans les pratiques martiales au Japon on a coutume de dire que tous les arts suivent au départ, et même pendant assez longtemps, des chemins qui peuvent paraître bien différents les uns des autres, mais tous s’orientent dans la même direction, vers le faîte de la montagne, le mont Fuji. Certains sont tortueux ou difficiles d’accès, d’autres semblent plus faciles, plus rapides ou simplement plus lents mais tous se rejoignent au sommet. Les patriarches du Bouddhisme zen, favorisant la persévérance, ajoutent : « quand tu arrives à la cime ne t’arrête pas continue de monter ».

KATSUSHIKA HOKUSAI (1760–1849) Fujiyama / 富士山 (3, 776 m -12,389 ft) Japan — HOKUSAI, Fujiyama / 富士山

Quant à lui, Tsuda senseï nous proposait une autre image, une visualisation qui permettait un autre point de vue, une façon de penser qui m’a toujours servi d’orientation et m’a permis de m’ouvrir vers une autre dimension essentielle et pourtant sans façon, une réorientation dont j’avais un besoin impératif. Lorsqu’il parlait de ses Maîtres – qu’ils soient japonais comme Ueshiba Morihei O senseï, Noguchi Haruchika senseï créateur du Seitai, Hosada senseï de l’École Kanze Kasetsu avec qui il étudia la récitation du No, ou français comme Marcel Granet et Marcel Mauss à l’université de la Sorbonne – il expliquait que grâce à leurs recherches aussi intenses que continues dans leur spécialité, ils avaient creusé des « puits d’une grande profondeur »¹. Pourtant alors qu’ils travaillaient dans des domaines très différents, ce que chacun d’eux avait découvert en se rapprochant ainsi de sa source, c’est qu’il s’agissait de la même “Eau” qui y coulait. Lui-même en parlant de son travail, de sa recherche dans l’Aïkido, le Seitai et la communication à travers ses livres nous disait, deux ans avant sa mort, qu’il commençait à sentir l’humidité. La direction qu’il indiquait n’était pas d’accumuler des connaissances, des techniques, des savoir-faire, mais d’aller toujours dans le sens du dépouillement qui permet à l’individu de se réveiller, de sortir de sa torpeur. Il nous en donne un exemple dans ce paragraphe issu de son cinquième livre² :

« La seule chose qui me préoccupe, c’est de savoir jusqu’où je pourrai développer ma respiration. Mon expérience m’apprend que là, il n’y a pas de limite. […]

Ce qui me paraissait difficile, impossible, voire même inconcevable devient un jour faisable, et ensuite facile et réjouissant. […]

Tout se déroule comme l’incubation d’un œuf. Lorsque l’embryon devient un poussin, il casse la coquille et sort. Un monde nouveau s’ouvre avec l’éveil des sensations nouvelles. »

Itsuo Tsuda approfondissement — Itsuo Tsuda, exercice de respiration durant la Pratique Respiratoire

Approfondir n’est pas répéter inlassablement

Chaque partenaire, chaque situation, est une occasion de rencontrer, de découvrir quelque chose de nouveau, de subtilement différent. C’est grâce à cette diversité que nous allons pouvoir grandir.

À contrario, je me souviens de mes premières années de Judo. J’avais alors à peine douze ans et bien que nous pratiquions la méthode dite « Judo-jujitsu japonais » qui était très différente du « Judo moderne », car entre autres il n’y avait pas de catégorie de poids, et tout était basé sur le déséquilibre au lieu de la force, notre professeur crut bon de s’aligner sur les tendances plus modernes propulsées par Anton Geesink, le premier non-Japonais à remporter en 1961 le titre de champion du monde. Il commença à nous faire travailler un « spécial », c’est-à-dire une seule technique, deux au maximum, pour chacun de nous. Nous devions les répéter inlassablement afin de gagner dans les quelques compétitions inter-communales et pouvoir nous présenter aux tournois d’Île-de-France. C’était pensait-il une stimulation qui correspondait parfaitement à la pédagogie moderne, mais quant à moi, je réalisais déjà à quel point nous étions en train de passer de l’art martial au sport. Pourtant j’aimais le sport, surtout la course à pied, et notamment le cross-country, mais ce que j’aimais dans le judo était pour moi en train de disparaître.

Je continuais malgré tout au club, et surtout, parallèlement, dans ce que j’appelais mon “Dojo personnel” avec un ami Judoka et Karatéka : il s’agissait d’un espace d’une vingtaine de mètres carrés dont j’étais très fier car j’avais réussi à l’installer dans un sous-sol sur des tatamis de fabrication extrêmement artisanale. Cependant il possédait toutes les caractéristiques nécessaires à notre pratique, photos des maîtres au Tokonoma, etc. Là nous pratiquions les arts martiaux “véridiques”, dans la noblesse de l’art, mais bien sûr aussi dans la souplesse, ainsi que dans la rigueur, confrontant nos expériences récemment acquises, j’avais à ce moment là tout juste une quinzaine d’années et quatre ans de pratique. Notre répertoire se trouvait dans les premiers livres publiés, et nous n’omettions aucun Kata même les plus difficiles alors qu’ils n’étaient pas encore à notre niveau, mais ce qui nous passionnait était de découvrir la richesse et la finesse de cet art qui trouvait ses racines dans l’expérience des siècles passés.

L’Aïkido, et la découverte du ki

Notre professeur de Judo nous avait parlé de l’Aïkido et montré quelques techniques simples. Qu’est-ce qui se cachait derrière ces techniques dont il nous parlait et qu’il nous avait fait entrevoir ? Comment progresser dans les arts martiaux ? Ces questions me tourmentaient quand j’ai voulu reprendre l’entraînement après les événements de 1968. J’avais quitté ma banlieue, et multiplié les arts, de même que des entraînements différents pris dans toutes sortes d’arts martiaux, mais tout cela ne me convenait qu’à moitié. En m’inscrivant à Paris au dojo de la Montagne Sainte-Geneviève chez maître Plée j’espérais trouver enfin quelque chose qui me satisfasse. C’est juste après les cours de Judo, et à la faveur des séances d’Aïkido que conduisait Maroteaux senseï ainsi que grâce à ses démonstrations ou ses explications sur l’importance du Ki tant en Aïkido qu’en Jiu-jitsu que j’ai pressenti la direction à prendre. C’est par lui que j’ai trouvé le fil qui m’a conduit chez celui qui est devenu mon maître d’Aïkido comme de Katsugen Undo et de Seitai pendant ses dix dernières années, “Tsuda senseï”, et de cela je ne le remercierai jamais assez.

Chez tous les maîtres que j’ai ensuite rencontrés j’ai cherché à voir et à sentir le Ki, invisible et pourtant présent chez chacun d’eux. Par les rencontres lors de stages nationaux ou internationaux j’ai côtoyé aussi des pratiquants de différentes Écoles, toujours dans l’optique, non de me confronter ni de découvrir de nouvelles techniques, ni même surtout de montrer ce que je savais faire, mais de sentir le Ki chez les personnes avec qui je pratiquais. L’important pour moi était de percevoir ce qui les animait, superficiellement ou plus profondément, que cela se révèle positif ou négatif par rapport à ma propre pratique. C’est tout cela qui m’a permis de vérifier à la fois où j’en étais, mais aussi d’éprouver le chemin parcouru, et donc d’approfondir et d’aller plus loin.

Les livres de Tsuda senseï de par leur simplicité comme leur profondeur furent non seulement des guides théoriques, mais bien plus des guides pratiques que j’ai pu utiliser dans la vie quotidienne et qui m’ont, petit à petit, contraint à “lâcher prise” pour, enfin, me retrouver et confirmer ce qui me propulsait, me conduisait.

Régis Soavi approfondissement — Régis Soavi

Progresser pour devenir ou approfondir pour “être”

Tant que l’on veut remporter une victoire, que ce soit sur soi-même ou sur les autres, acquérir des avantages ou se conforter, fondamentalement on suit le même chemin, c’est la voie de l’acquisition qui s’attache au superficiel, au contenant plus qu’au contenu, à la forme plus qu’à l’essence. Prendre conscience du trajet que l’on est en train de suivre, de la frustration qui en résulte très souvent, peut nous amener à faire marche arrière et à commencer à apprendre comment utiliser l’insatisfaction, pour aller chercher ce qui est déjà là et ne demande qu’à s’accomplir, plutôt que de chercher à combler, afin de survivre, les failles que nous pressentons dans notre structure caractérielle ou physiologique.

Tel est le trajet que nous propose l’Aïkido, un art de la rencontre, avec une dimension qui nous surprendra autant qu’elle nous réjouira, si nous avons la patience de le découvrir. Intensifier la sensation, ne pas aller à l’encontre de la déception lorsqu’elle survient, mais l’accepter comme une amie qui nous aide à creuser un peu plus dans la direction que nous avons nous-même décidé de suivre. Réveiller notre intuition grâce à la fusion avec nos partenaires et à l’attention apportée à chaque mouvement, à la circulation de cette énergie interne qu’il nous faut découvrir et qui se trouve à portée de notre main. S’ouvrir à notre humanité immanente sans se laisser déposséder ni envahir parce que notre sphère est devenue plus perceptible, plus forte avec une pratique qui est à la fois réaliste mais surtout sans fausseté ni complaisance.

Approfondir c’est découvrir un monde inconnu

C’est quand nous sommes fatigués, déprimés ou même parfois tout simplement souffrants que se réveillent en nous d’étonnantes capacités inhabituelles. Du fait que nous ne pouvons plus nous comporter comme d’habitude, et si nous avons travaillé dans le sens de l’approfondissement, voilà que surgissent des aptitudes inconnues, d’autres manières de faire, de comprendre ce qui nous entoure. L’ego sans que l’on s’en rende compte consciemment a, dans ce cas, la possibilité de se soumettre à quelque chose d’ignoré. Si on accepte qu’il le fasse sans en avoir peur, s’ouvrent à ce moment là des possibilités insoupçonnées dont l’empathie est le moteur et le désir de communiquer la conséquence. Le besoin d’action qui naît alors de cette situation nous propulse plus ou moins rapidement vers la sortie de cet état difficile, entraînant une compréhension de ce que nous recherchions sans en avoir conscience. Les réponses apportées sont souvent profondément enfouies au fond de nous-même. Elles sont pourtant d’une grande simplicité, telles que « pourquoi avoir choisi de pratiquer l’Aïkido ? » ou « pourquoi creuser malgré la lenteur et la difficulté de ce type de parcours ? »

Le monde auquel on a accès n’est pas différent de celui dans lequel nous vivions, s’y ajoute seulement une dimension, le Ki. C’est une quatrième dimension ou une cinquième si on considère le temps comme la quatrième. On peut à la rigueur concevoir le Ki comme on conçoit aujourd’hui la gravité, ou tout autre chose encore qui nous est pour l’instant partiellement inconnu, je ne saurais pas en donner une définition car c’est une dimension « à part ». Tsuda senseï nous donne une piste lorsqu’il écrit en 1973 dès les premières pages de son premier livre Le Non-faire :

« Transposer le problème du “ki” dans le vocabulaire français dont chaque mot subit l’impératif de se définir, de se limiter, est en soi contradictoire, car le “ki” est suggestif et illimité par nature. » « L’esprit occidental, avec sa tendance intellectuelle et analytique, est incapable, de toute façon, d’admettre dans son vocabulaire, un mot aussi flexible que le ki : infiniment grand, infiniment petit, extrêmement vague, extrêmement précis, très commun, terre à terre, technique, ésotérique. »³

Mais après tout, ce que nous pratiquons s’appelle AI KI DO n’est-ce pas : la « Voie de fusion, d’harmonisation du Ki » ?

Régis Soavi

Notes :

[cf. Tsuda Itsuo, Le Non-faire, Avant-propos (« des puits d’une profondeur exceptionnelle »), 1973, Le Courrier du Livre, p. 12 (note de l’éditeur)]
Tsuda Itsuo, Le dialogue du silence, p. 36, éditions Le Courrier du Livre
Le Non-faire, op. cit., p. 13 et p. 16

Ecole Itsuo Tsuda, FR, Manon Soavi

Il faut perdre la tête pour habiter nos corps

2 avril 2025 name

Nous vous proposons ici le texte d’une intervention orale faite par Manon Soavi à l’Institut de recherche en Langues et Littératures Européennes de l’Université de Haute-Alsace au sein du colloque Écoféminismes européens qui s’est tenu les 14 et 15 novembre 2024.Un des après-midi du colloque fut consacré à l’autrice Françoise d’Eaubonne. Son fils Vincent présentait d’abord une communication intitulée La place du corps dans la vie et l’œuvre de Françoise d’Eaubonne. Suivait l’intervention de Manon Soavi faisant le lien entre l’urgence exprimée par d’Eaubonne de renouer avec nos corps pour dépasser l’idéologie patriarcale dualiste et la proposition de pratique de soi émancipatrice de la philosophie du Non-faire d’Itsuo Tsuda.

L’après-midi se poursuivait avec la projection du film de Manon Aubel Françoise d’Eaubonne une épopée écofémisniste et une table ronde avec les participant·es.

Chaque communication ne pouvant dépasser vingt minutes, l’intervention est très condensée. Elle nous paraît néanmoins intéressante pour les liens qu’elle tisse entre la pensée écoféministe et la philosophie du Non-faire.

Intervention de Manon Soavi

Itsuo Tsuda était un écrivain japonais, né en 1914. Formé à la Sorbonne dans les années trente, en sinologie par Marcel Granet et en sociologie par Marcel Mauss. Il aspira inlassablement à la liberté et s’intéressa à sa culture japonaise, au rapport au corps et à la pensée chinoise antique. Auteur de dix livres en français publiés au Courrier du Livre, sa philosophie du Non-faire articule une pensée anarchiste et une compréhension subtile du Tao.

Nous allons voir en quoi cette philosophie entre en résonance avec l’écoféminisme, non par l’étiquette, mais par sa nature.

Cette phrase programmatique de d’Eaubonne « Il faut perdre la tête pour habiter nos corps »¹ va me servir de point de départ. Car Françoise d’Eaubonne et Itsuo Tsuda avaient en commun de considérer que l’émancipation passaient par l’intégration d’autres patterns² de pensée pour sortir du dualisme et que le corps est essentiel dans ce processus.

Françoise d'Eaubonne et l'écoféminisme — Françoise d’Eaubonne

Critiquer et proposer d’autres possibles

Comme l’a montré Vincent d’Eaubonne, le corps était un sujet central dans la vie et la pensée de Françoise d’Eaubonne. En avance sur le féminisme de son temps et sans céder à aucun essentialisme, elle a pointé le rôle premier du corps dans les mécanismes de dominations et l’urgence de sa réappropriation comme condition de libération.

Critique de la pensée dualiste, comme toutes les écoféministes, Françoise d’Eaubonne souligne que la matérialité du corps, englué dans le vivant, nous ramène à notre/la nature. Nous empêchant de la regarder tout à fait comme un objet. Le corps est source de liberté et nous permet la prise sur le réel. Françoise d’Eaubonne s’alerte de l’aggravation du dressage subi par les corps allant jusqu’à sa disparition avec la virtualisation.

S’arracher au corps, nier le vivant en nous, c’est l’évolution effroyable contre laquelle elle nous interpelle dès 98 dans Virtuel et domination³. Paroxysme de la culture de la mise à distance, le règne du virtuel va bouleverser le rapport de l’homme au monde et peut-être provoquer un effondrement interne en touchant à la différence perceptible entre réel et virtuel.

Cette différence, pour elle, « Seule peut la rétablir la vieille formule la preuve du pudding est qu’on le mange, pour le jour où le premier drogué du labyrinthe cybernétique sera trouvé mort de faim dans sa cabine en arborant le sourire des repus de l’imaginaire. »⁴

Pour d’Eaubonne il est clair que l’esprit ne peut survivre sainement devant l’anéantissement de ses sens, avec l’absence de contact du toucher⁵ et la déréalisation. La perte du corps locomoteur, sensible, remplacé par « un corps hybridé de micro-processeurs et de nano-machines médicales, nous vaudra un notable abaissement de la vitalité. » Si chaque innovation fait peur, aucune n’a jamais atteint si profondément l’être, l’asservissement du virtuel est d’une nature inédite.

Lanceuse d’alerte d’un coté, Françoise d’Eaubonne bouscule aussi le cadre socio-politique qui structure et détermine ce qui peut être dit sujet et ce qui ne le peut pas, ce qui est perçu comme sensible, vital, intelligent et ce qui ne l’est pas. Des cadres de l’expérience inscrits dans nos institutions, nos perceptions, nos corps et nos récits. D’Eaubonne fait donc émerger par l’écriture un autre monde, réunifié, où les dualismes et l’exploitation n’ont plus court.

écoféminisme et science-fiction. Illustration de Pauline Bhutia — Illustration de Pauline J. Bhutia qui met en lien la science-fiction écrite par Françoise d’Eaubonne avec son travail théorique sur l’écoféminisme. Revue Galaxies SF no 87, 2024. Tout droits réservés

Dans Le Satellite de l’Amande, premier tome de sa Trilogie du Losange, elle décentre ainsi le sujet et l’objet avec le récit de l’exploration d’une planète inhabitée mais qui s’avère ÊTRE littéralement un corps. Brouillant ainsi la frontière entre l’exploratrice et la planète. C’est par leurs corps qu’une fusion de sensibilité charnelle, rythmique, va se faire entre elles.

Dans le tome suivant – Les Bergères de l’Apocalypse – d’Eaubonne décrit les débuts d’Anima, la civilisation de femmes. Elle tisse dans le texte les liens nature/humain en employant un vocabulaire végétal à propos des sociétés de femmes : « Tout germait, poussait, feuillotait dans les groupes, communautés et communes de femmes. Tout bruissait, discours, querelles, murmures, commentaires et chansons, et la Révolution travaillait à petit bruit et à grand fracas, sonore comme un arbre plein de craquements et d’oiseaux ». Plus loin, c’est l’enchaînement de la cornemuse, la mouette et la bruyère qui souligne la continuité entre les mondes humain et non-humain⁶.

Très lucide, d’Eaubonne décrit aussi la faillite de l’agir révolutionnaire de l’avant-garde. Dans Les Bergères elle écrit à propos de cet échec que, de toute façon, « leur libération ne pouvait être qu’intime »⁷. Elle ne peut se faire de l’extérieur, par la force ou la théorie révolutionnaire. Seules les expériences de la vie sont en mesure de modifier cette dimension intime de nos corps et notre agir.

Remédier à la mise à distance : Je sens donc je suis.

Comment toucher cette dimension ? Une question cruciale aussi pour Itsuo Tsuda. Pour lui comme pour d’Eaubonne, il faut déverrouiller les structures internes qui servent de base à nos modes d’être et d’agir depuis des siècles. En s’appuyant sur d’autres patterns de pensée et sur le corps.

Sachant que les mythes et les rites ne sont pas de l’ordre du symbolique selon la chercheuse Barbara Glowczewski. Les gens agissent avec ces patterns. Chez les aborigènes le rêve est un devenir rhizomatique, un « concept à penser »⁸. C’est ce que fait d’Eaubonne par l’écriture.

Elle nous indique une clef essentielle dans le passage des Bergères où nous assistions à la renaissance d’un monde unifié et cyclique : « des cris d’animaux naissaient avec la même timidité, très loin, isolés, se rapprochant : “Je suis là !” »⁹

C’est une clef. Ce « Je suis là » neutralise le « Je pense donc je suis ». Cette conception historiquement datée d’un homme entouré d’objets, d’animaux réifiés et d’un paysage exploitable.

Mais d’autres conceptions du monde existent. Des cultures diverses ayant en commun des modes d’existence qui échappent à l’utilitarisme, à l’universel abstrait et à la coupure humain/milieu. Elles sont organiques et singulières. L’agir trouve ses raisons et ses finalités depuis l’intériorité des situations. L’anthropologue Rodolpho Kush, qui a étudié les cultures autochtones d’Amérique du sud, les nomme les Cultures de l’Estar Siendo, Être là¹⁰.

De l’autre coté du Pacifique l’écologue japonais Kinji Imanishi relève une notion analogue avec le Ba 場, Là ou Être là¹¹. Un concept fondateur de la culture nipponne qu’on retrouve dans beaucoup d’aspects, notamment le mot baaï 場合¹², être quelque part, en chair et en os, à une occasion particulière. Le géographe Augustin Berque¹⁸, traducteur d’Imanishi, nomme cette ontologie situationnelle y-présence.

Imanishi insiste aussi sur le fait que les être vivants lient ce qu’ils sont et là où ils sont. Et que c’est par la sensation, l’intuition, qu’on peut saisir le commun des mondes humain et non-humain. Ceci se retrouve aussi dans l’écriture chinoise. L’idéogramme Sei 生 la vie, n’est pas un concept, c’est une trace qui évoque une perception. La sensation qu’on éprouve lorsqu’à la vue d’un bourgeon, on sent que l’on est soi-même vivant au sein de la vie sur terre. Imanishi disait : « Je sens, donc je suis ».

Sei, la vie, calligraphie de Itsuo Tsuda

Ce pattern nous réintègre au monde terrestre, vivant parmi les vivants. Maintenant, comment l’agir peut-il se déployer sans retomber dans le schéma dualiste ? La Chine ancienne nous fourni encore un pattern très intéressant : le 無爲 Wu-wei, Non-faire. Nous allons voir que cela n’a rien du retrait de l’action collective ou d’une posture méditative individualiste.

Saboter la pensée cartésienne : le Non-faire

Ursula Le Guin a écrit : « Tout ce que j’essaie de faire, c’est de trouver comment placer un obstacle sur la voie »¹⁴. Notre structure mentale, déformée par le cartésianisme et le dualisme, ne peut s’extraire d’elle-même de son carcan. C’est pourquoi il faut mettre des obstacles sur la voie. C’est le but d’Itsuo Tsuda quand il déclare « Même si je ne pense pas JE SUIS ». À l’instar de Tchouang-tseu, provoquer un effondrement de la logique afin de laisser émerger une autre compréhension.

Dans les cultures chinoise et japonaise il existe des techniques pour hacker son cerveau. Court-circuiter la volonté afin de laisser la place à une intelligence plus profonde et reliée. Les pratiques comme le zen, la calligraphie, les arts martiaux, etc., ont pour but de provoquer, grâce aux techniques du corps, l’abandon de la pensée calculante afin de laisser surgir le Wu-wei (Non-faire).

C’est le sens de la calligraphie Naka, la cible. Qui représente à la fois arc, flèche, cible, archer, dans une même unité. Ici pensée et action ne font qu’un. Le Non-faire est donc un régime d’activité¹⁵ dans lequel l’action et la parole sont hautement efficaces, précisément par l’absence d’intentionnalité.

Naka, la cible, calligraphie de Itsuo Tsuda

Les contes anciens d’Europe enseignaient aussi par symbole comment trouver cet agir juste. Qu’il faille embrasser une grenouille, prêter l’oreille aux paroles d’un renard, ou attendre que la nuit porte conseil. Il s’agit toujours de lâcher prise, de faire le vide pour écouter et entrer dans le flow.

De même les artisans japonais coproduisent les objets avec les matières vivantes, le fer, la terre, l’eau, le feu. L’artisan est reconnaissant de la tournure inattendue que prend sa création. Alors l’acte n’est plus le résultat d’UNE volonté, d’UN sujet. C’est une multiplicité qui s’exprime.

Ce pattern nous sort de l’agir colonial, du FAIRE, de l’ingénieur prônant des solutions abstraites et externes aux situations. Ce Non-agir situationnel, le peuple Kogi le suggérait en proposant la réintroduction du tapir au Brésil plutôt que la dépense de millions de dollars pour restaurer les forêts primitives. Les tapirs mangent les fruits et font leurs déjections là où il n’y a pas d’arbre fruitier, « plantant » ainsi la forêt. Un agir dans/avec la toile du monde.

Des sciences autochtones en symbiose ont toujours existé. Comme l’agir des animaux et des plantes que nous ne faisons probablement qu’entrapercevoir.

Ici avec nos modes de vie urbanisés et parcellisés, une porte pour entrer concrètement dans ces paradigmes est de retrouver nos corps dans des pratiques quotidiennes. D’écouter nos propres ressources involontaires, de réactiver notre sensation et de commencer à rétablir une relation entre une pensée sauvage réhabilitée et une pensée savante relativisée.

Des pratiques de soi émancipatrices

Marcel Mauss indiquait que le corps est une expression de nous-même, mais aussi d’une conception culturelle, de l’organisation sociale et des systèmes de représentation du monde¹⁶. Le dressage social et notre aliénation sont donc inscrits dans nos corps.

En Orient, corps et esprit ne sont pas séparés, philosophie et pratique sont donc indissociables. Pour Itsuo Tsuda, Aïkido et Katsugen undo font partie du chemin de la philosophie du Non-faire. Ce sont des pratiques d’émancipation où l’on éprouve un décalage entre ses habitudes et leur recalibration.

C’est par le toucher sensible et le mouvement qu’on expérimente un autre type de relation, qui ne passe ni par la parole ni par la vision. Ce sont des « savoirs sur soi » qu’on redécouvre et des « pratiques de soi » qui impliquent le niveau individuel et collectif.

L’Aïkido dans cette vision n’a pas pour but d’apprendre à se battre et à détruire. C’est une étude, par le corps, des possibilités de relationner avec les autres, malgré et avec le conflit. De rétablir un équilibre en soi, et dans la relation.

Face à la domestication des femmes et à ce qu’Elsa Dorlin appelle la « fabrique des corps désarmés »¹⁸, d’Eaubonne soulignait l’importance de la réappropriation des capacités de réaction. Enseignante d’Aïkido, je m’associe à l’appel de d’Eaubonne à redécouvrir « des attitudes ignorées, refoulées, qui nous font si peur, les plus simples positions combatives du corps »¹⁸.

Le paradigme de la génération

Un élément très important est souligné par la philosophe Émilie Hache¹⁹ : les sociétés industrielles extractivistes ne manifestent plus aucun souci de la génération, c’est-à-dire la reproduction des conditions d’existence. Remplacée historiquement par l’idée de Providence. Un monde créé une fois pour toutes, n’ayant plus besoin d’être perpétué au quotidien. La génération est un phénomène social total, concernant la perpétuation des humains, du clan, des relations avec les ancêtres et les vivants parmi lesquels on vit.

J’ajouterai que, de même, nos sociétés ne manifestent plus aucun souci pour le soin des capacités vitales de (ré)génération humaine. La vision machiniste d’un corps parcellisé, nous porte à penser qu’on peut user son corps comme on use un vélo. De temps en temps, il faut resserrer les freins et changer des pièces. Sauf que les processus biologiques et la métabolisation ne répondent pas du tout comme ces procédés mécaniques, auxquels on les a trop souvent comparés.

Les processus vitaux se régénèrent et retrouvent leur équilibre d’eux-mêmes au quotidien si on leur en laisse la possibilité. Mais le mouvement involontaire est refoulé. Le corps rigidifié a des difficultés à réagir, à garder l’équilibre, à récupérer des fatigues. Comme le dit l’écoféministe Ariel Salleh : « La sensibilité aux flux de la nature se perd quand le savoir insiste sur les opérations précises à effectuer pour transformer la nature. »²⁰.

À l’inverse, dans le paradigme de la génération, la vie humaine s’inscrit au sein d’une vision holistique. Les pratiques vernaculaires prennent soin des ressources internes, c’est-à-dire de la capacité innée d’équilibration par le mouvement involontaire du corps au quotidien.

La pratique du Katsugen Undo qui est une sorte de gymnastique de l’involontaire, s’inscrit dans ce paradigme. C’est la manifestation du travail interne que les humains possèdent déjà mais qui dans notre monde moderne a besoin d’un espace-temps pour laisser la place à l’expression de l’activité du vivant en nous.

Bien entendu il ne s’agit pas de recettes miracles, mais de prendre en compte des pratiques équilibrantes et émancipatrices sur le long terme.

Le paradigme de la génération est illustré par la calligraphie de Itsuo Tsuda « La demeure des ancêtres »

Conclusion

Pour conclure, quand Françoise d’Eaubonne écrivait « Il faut perdre la tête pour habiter nos corps », elle exprimait sa radicalité. Refuser plutôt que continuer. Perdre la tête s’il le faut plutôt que maintenir le dualisme patriarcal. Et puis construire autre chose, ici et maintenant.

Je retrouve chez elle cette entièreté et cette détermination qu’avaient mes parents. Chez eux, c’est du refus de perpétuer le formatage scolaire que mes sœurs et moi ne sommes jamais allées à l’école. C’est du refus des rapports sociaux existants que sont nés des dojos libertaires.

La plupart urbains, autogérés, égalitaires, sans subvention. Où les femmes sont majoritaires. Des dojos faits de débrouille et de ténacité depuis 40 ans. À l’image des ZAD, ils sont en rupture avec l’individualisme néolibéral autant qu’avec les formes anciennes de la contestation. Ce sont des lieux et des pratiques d’où peuvent émerger des changements touchant à l’individu et au collectif.

Il ne s’agit pas de singer des pratiques anhistoriques, hors de leurs cultures. Comme l’écrit Anna Tsing dans Le champignon de la fin du monde, « les ruines se rapprochent et nous enserrent de toute part, des sites industriels aux paysages naturels dévastés. » Pourtant, « l’erreur serait de croire que l’on se contente d’y survivre car c’est aussi dans ces ruines, ces marges, que parfois la vie est plus vive, plus intense. »²¹

En effet, ces pratiques sont nées au Japon, dans les ruines de la Seconde Guerre mondiale. Ce sont des rhizomes qui ressurgissent, actualisation de sagesses vernaculaires anciennes. C’est par la puissance de l’utilisation qu’en font les personnes pour vivre ici et maintenant d’autres possibles qu’elles deviennent des pratiques stratégiques de résistance-création profondément écoféministes.

Je vous remercie pour votre attention.

Un exposé de Manon Soavi fait au colloque Écoféminismes européens qui s’est tenu les 14 et 15 novembre 2024 à l’Institut de recherche en Langues et Littératures Européennes de l’Université de Haute-Alsace.

Notes :

Françoise d’Eaubonne, correspondance personnelle avec Alain Lezongar.
Terme utilisé en sciences humaines : modèle simplifié d’une structure de comportement individuel ou collectif (d’ordre psychologique, sociologique, linguistique). Synonymes : patron, schéma.
Françoise d’Eaubonne, « Virtuel et domination », revue Temps critiques, #10, May 1998
ibid.
Anna Berrard et Anaïs Choulet-Vallet, « Mettre en contact plutôt que mettre à distance le monde sensible. Pour une épistémologie écoféministe du toucher », revue Tracés, n° 42 (2022)
Voir l’analyse de Mathilde Maudet : Perspectives sur une écriture littéraire écoféministe dans Les Bergères de l’Apocalypse de Françoise d’Eaubonne et The Fifth Sacred Thing de Starhawk, mémoire de Master 1 en Littérature française et comparée, université Montpellier 3, juin 2023.
Françoise d’Eaubonne, Les Bergères de l’Apocalypse, éd. Des femmes (Paris), mars 2002, p. 367
Barbara Glowczewski, Réveiller les esprits de la Terre, éd. Dehors, juin 2021, p. 48
Les Bergères de l’Apocalypse, op. cit., p. 392
Miguel Benasayag et Bastien Cany, Contre-offensive : Agir et résister dans la complexité, éd. Le Pommier, 2024
Imanishi Kinji, Comment la nature fait science : Entretiens, souvenirs et intuitions, éd. Wildproject (Marseille), 2022, p. 139
Baai 場合, lit. un accord (ai 合い) de differents là (ba 場)
Augustin Berque, ‘Fûdo and Edo—a note on Watsuji’s nipponity’ [« Fûdo et Edo — note sur la japonéité de Watsuji »], février 2023 (contribution à un livre collectif sur Watsuji à paraître et coordonné par Hans Peter Liederbach).
Citée par Corinne Morel-Darleux dans « Placer des obstacles sur la voie », revue Terrestres, 6 février 2020
Définition proposée par Jean François Billeter, voir ses Études et Leçons sur Tchouang-tseu, éditions Allia (Paris)
Marcel Mauss, Les techniques du corps, conférence à la Société de Psychologie, 1934
Elsa Dorlin, Se défendre. Une philosophie de la violence, éd. La Découverte, 2017
Françoise d’Eaubonne, Contre-violence. Ou la Résistance à l’État, éd. Cambourakis (Paris), 2023
Émilie Hache, De la génération et de son remplacement par la production, éd. La Découverte, 2024
Ariel Salleh, Pour une politique écoféministe, co-éd. Wildproject & le passager clandestin, 2024, p. 244
[Fr.: Le champignon de la fin du monde]
Anna Tsing, Le champignon de la fin du monde. Sur les possibilités de vivre dans les ruines du capitalisme, éd. La Découverte, 2017

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La tradition n’est pas le culte des cendres, mais la préservation du feu #2

1 novembre 2024 manon

Par Manon Soavi et Romaric Rifleu

Partie 2 : Le style « Edo »

Dans la première partie de cette article sur le Niten ichi ryu [à lire ici] nous avons retracé les recherches sur l’art de Musashi du bujutsuka et chercheur en arts martiaux Hirakami Nobuyuki. Ses travaux sur les lignées presque éteintes de Niten Ichi-ryu l’amènent à découvrir la lignée Iori qui a conservé des caractéristiques typiques des koryus de l’époque Edo. Cette découverte qui le bouleverse l’amène à mieux comprendre le kyokugi (litt. prouesse, performance, art, capacité.), le potentiel de l’art de Musashi. Les spécificités très Edo Style du Ioriden Niten Ichi-ryu font sens dans un système martial donné, en lien avec son époque. Parmi ces spécificités nous allons en parcourir quelques-unes à titre d’exemple.

Aikimitsu sensei Ioriden niten ichi ryu. Musashi ryu — Aikimitsu sensei Kamae de Ioriden niten ichi ryu.

Uchitachi est l’enseignant

Dans une koryu, contrairement à ce qui ce fait aujourd’hui dans les budos modernes, uchitachi, celui qui attaque (uke dirions-nous en Aïkido) a un rôle d’enseignement. Il est primordial qu’il donne l’intensité juste, qu’il contrôle la vitesse et le rythme du kata. Il doit adapter son attaque aux capacités de shitachi (tori en Aïkido) qui, lui, est dans un processus d’apprentissage. Progressivement uchitachi va moduler son attaque pour faire progresser le plus novice, le mettre en difficulté ou lui faire travailler un aspect particulier. Ce rôle est donc tenu par l’enseignant ou un élève expérimenté.

C’est pourquoi, à chaque fois que Hirakami venait au dojo de Akimitsu senseï pour pratiquer le Ioriden Niten Ichi-ryu, ce dernier, malgré ses 92 ans, mettait toujours un keikogi et pratiquait directement avec lui. Cette façon de faire est l’essence de la transmission de maître à élève dans les koryus (ceci s’est maintenu également dans les lignées de Niten Ichi-ryu modernisées après guerre).

Tatsuzawa senseï. Musashi ryu. Ioriden niten ichi ryu — Tatsuzawa senseï enseignant le Ioriden niten ichi ryu

Omote – Ura

De façon tout aussi caractéristique, Hirakami découvre qu’en Ioriden il y a deux faces à chaque kata, une face omote et une face ura. Là aussi la signification est différente de l’Aïkido où cela désigne grosso modo le fait de passer devant ou derrière uke. Dans le style Edo des koryus traditionnelles, les katas omote désignent une version de base du kata, qu’il est indispensable de maîtriser pour ceux qui commencent. C’est aussi cette version qui servira pour les démonstrations publiques. Dans un contexte où il était vital que chaque école garde ses secrets, le kata omote était très utile. Parfois même des coupes finales étaient ajoutées de façon à brouiller la mémoire des spectateurs. Puisque le cerveau retient plus facilement le début et la fin d’un enchaînement, cela permettait de cacher la technique décisive au milieu. En même temps, les katas omote transmettent les principes essentiels aux étudiants, ils ne les cachent pas réellement, ils sont, comme dirait Ellis Amdur, « cachés à la vue de tous »¹.

La face ura au Japon signifie ce qui est à l’intérieur, à l’arrière, mais aussi ce qui n’est pas directement visible. Cela touche tous les aspects de la culture japonaise : l’architecture, les arts, le combat, les relations humaines etc. Pour les katas, la forme ura peut être une version plus pragmatique ou bien avec des variations parfois mineures, parfois assez importantes. Si le kata omote expose les principes, le kata ura donne les clefs pour « ouvrir la porte ». En fait, cela fait bien partie de l’ancienne cosmovision japonaise puisque il n’y pas de noir sans blanc, de négatif sans positif, de yin sans yang. C’est une tension dynamique entre deux pôles qui s’alimentent l’un l’autre.

Là aussi le riaï des katas, leurs principes, s’appréhendent mieux quand il existe les deux versions omote et ura. En Ioriden Niten Ichi-ryu il y a cinq katas omote à deux sabres et leurs cinq versants ura, de même pour les katas à un sabre il y a cinq katas omote et cinq ura.

Manon Soavi Romaric Rifleu entrainement au Ioriden niten ichi ryu, Japon 2023. Musashi ryu — Manon Soavi & Romaric Rifleu, entrainement au Ioriden niten ichi ryu, Japon 2023.

Respirer

Le Ioriden Niten Ichi-ryu accorde une grande importance à la respiration. Cela se travaille à travers les cinq exercices de respiration qui se font avec les deux sabres et à travers le rei, le salut. Chaque kata commence et finit avec une façon particulière de faire le salut qui fait travailler l’ouverture du corps au niveau des épaules et la souplesse des poignets. S’il est évident que l’art du sabre consiste bien souvent à rompre le rythme, à saisir la respiration pour s’en désynchroniser, pour en être capable il faut bien commencer par s’harmoniser. Pour entrer en synchronie avec l’autre, la respiration est la clef.
Maintenir une respiration calme afin de maintenir un certain calme intérieur, même face à une lame, était bien sûr un enjeu décisif. La respiration est la voie royale pour se recentrer et rester lucide, sans compter tous les bienfaits que nombre de pratiques du corps utilisent aussi. Avoir explicitement des exercices et des postures permettant de travailler sur la respiration et la coordination fait ainsi sens dans cette tradition martiale.

Akimitsu sensei, Ioriden niten ichi ryu. Musashi ryu. — Akimitsu sensei, 92 ans, Ioriden niten ichi ryu.

Transmettre avec des images

Enfin, les noms des katas du Ioriden étaient aussi plus classiques, ressemblant d’avantage au style typique des koryus anciennes. Hirakami explique que, dans la lignée Santo-ha, les noms des katas à deux sabres sont simplement les noms des gardes de départ (Chudan 中段, Jodan 上段, Gedan 下段…) alors que dans la lignée Iori les noms sont plus typiques des koryus au sens où ils sont évocateurs. Ils évoquent une action, une impression, les noms parlent par images – comme dans le Zenga où la calligraphie évoque un poème, un koan, une histoire porteuse d’enseignement. Les noms des katas de la branche Ioriden sont par exemple In-bakusatsu (enroulement yin meurtrier) ou bien Tenchi-gamae (garde du ciel et de la terre). Ce sont des évocations, ce n’est pas littéral. On voit le même phénomène entre les noms des techniques de budos modernes comme l’Aïkido, le Judo ou le Karaté comparés aux noms des katas de jujutsu des koryus. On y trouve des noms plus poétiques comme « dompter le cheval sauvage », « souffler la cendre » ou « arrêter l’ogre » (exemples tirés du Bushuden Kiraku-ryu).

Tokitsu Kenji s’est lui aussi interrogé sur les noms et les changements de noms d’une branche à l’autre : « Pourquoi, lorsqu’on passe d’une école à l’autre, une même technique reçoit-elle des noms différents ? La différence vient de la manière dont le maître initial ressent la technique en rapport avec une image. Certains peuvent être plutôt poètes et d’autres plutôt descriptifs, tout en utilisant des mots qui véhiculent une image. L’utilisation des idéogrammes peut servir de camouflage lorsque la richesse en images dissimule le sens précis sous l’ambiguïté des sens multiples. En saisissant les fils qui relient la spécificité de l’image et du sens des idéogrammes qui composent un nom, l’adepte peut capter un sens profond pour sa pratique.

Dans la pratique des guerriers, l’importance des techniques des arts martiaux n’était pas seulement le savoir-faire. Tant qu’un nom n’était pas associé à une technique, celle-ci n’était ni constitué, ni apprise. C’est ainsi que le dernier acte de la transmission était souvent d’apprendre le nom de la technique considérée comme la plus importante. […] Le mot semble avoir eu un sens mythique et même magique pour les guerriers du XVIIe siècle. »²

Les questions sans réponses

Pour conclure cette « enquête » nous pouvons rappeler que la vitalité d’un art réside dans cette tension entre évolution et tradition. Pour Hirakami senseï c’est grâce aux recherches sur ces formes anciennes que le riaï de cette tradition martiale lui est apparu et finalement la profondeur du kyokugi du Musashi-ryu est devenue plus évidente pour lui.

Finalement les koryus nous embarquent dans un voyage où s’entremêlent la vie d’un peuple et de sa culture, les soubresauts de l’histoire et les efforts pour, à la fois, conserver une tradition martiale, et à la fois la faire perdurer dans un monde très différent de celui qui l’a vue naître. Les évolutions sont inévitables, en même temps qu’une compréhension fine du passé est nécessaire. C’est une question sans réponse définitive, évidemment, presque un koan, à laquelle chaque génération est confrontée.

Ainsi il appartient à chaque adepte de jouer son rôle dans la chaîne de transmission, pour faire rejaillir le feu des braises et non pas juste honorer les cendre. À nous aujourd’hui de continuer cette transmission, à l’écoute des traditions tout en s’inspirant de cette très belle phrase de Jean Jaurès qui nous a inspiré notre titre, extraite d’un discours de 1910 : « la vraie manière d’honorer [le passé] ou de le respecter, ce n’est pas de se tourner vers les siècles éteints pour contempler une longue chaîne de fantômes : le vrai moyen de respecter le passé, c’est de continuer, vers l’avenir, l’œuvre des forces vives qui, dans le passé, travaillèrent. »³

Un article de Manon Soavi et Romaric Rifleu publié en avril 2024 dans Dragon Magazine Spécial Aikido n° 17.

Notes :

[cf. Ellis Amdur, Caché en pleine vue, 2023, éd. The Ran Network (1^re éd. Hidden in Plain Sight, 2009, éd. Edgework) (note de l’éditeur)]
Tokitsu Kenji, Miyamoto Musashi, l’homme et l’œuvre, mythe et réalité, 1998, éd. DésIris, pp. 272–273
Discours de Jean Jaurès – Prononcé en 1910 à la Chambre des Députés

Ecole Itsuo Tsuda, Manon Soavi

Du sport, de la violence et des femmes

6 octobre 2024 manon

Par Manon Soavi

Les Jeux Olympiques ont attiré l’attention sur la pratique sportive des femmes, soulignant en creux à quel point le sport reste un univers de compétition et d’agressivité pensé par et pour les hommes.

De la sexualisation des corps avec les tenues obligatoires très ajustées et inconfortables aux discours sexistes et misogynes des commentateurs, en passant par de magnifiques cadrages en contre-plongée sur les fesses des athlètes, sans oublier l’interdiction du port du voile pour les sportives musulmanes, la séquence des Jeux olympiques 2024 ne nous a rien épargné.

Pour quelques femmes qui brillent – et à quel prix ? – combien sont brisées, dégoûtées ou découragées ? Les dénonciations d’abus commis par des coachs, mentors ou partenaires ne sont malheureusement « que » la partie visible de l’iceberg. En dessous se cache le continuum de violence qui participe à la domestication, la chosification et l’anéantissement des femmes. Des abus qui touchent aussi la pratique amateur puisque chaque année, une femme sur deux, malgré son envie, ne prend pas le chemin d’une pratique physique.

Enseignante d’aïkido et féministe, je suis en colère : le monde des arts martiaux ne fait pas exception. Porteur d’un imaginaire associant combat et virilité, c’est une véritable chasse gardée de l’identité masculine. Sous couvert d’efficacité martiale y règnent l’omerta sur les violences faites aux femmes, la négation de leurs difficultés d’accès au tatamis, le refus des critiques, là ou ces pratiques comme arts émancipateurs pourraient bénéficier à toustes, donc aux femmes privées de leurs bienfaits.

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La tradition n’est pas le culte des cendres, mais la préservation du feu #1

30 juin 2024 manon

Par Manon Soavi et Romaric Rifleu

Partie 1 : L’enquête

Toutes les traditions martiales, au cours de leur histoire, se trouvent prises dans cette tension entre évoluer pour s’adapter au monde et préserver leurs savoir-faire passés. C’est même grâce à l’alternance entre ces deux pôles qu’une tradition peut perdurer, les adeptes eux-même se partagent entre ceux qui modernisent et ceux qui cherchent dans les origines. Il nous faut nous débarrasser de toute idée de hiérarchie entre eux pour apprécier le travail nécessaire que chaque adepte apporte à cette dynamique.

On peut voir un exemple en musique occidentale avec les recherches dans les années 90 de certains musiciens sur la facture instrumentale de l’époque baroque. Leurs recherches aboutirent à une redécouverte qualitative d’un répertoire délaissé car difficile à interpréter correctement sur les instruments du 20^e siècle. D’autres musiciens, au contraire, comme Beethoven ou Liszt, en poussant les limites des instruments de leurs époques ont amené les facteurs de piano à modifier les instruments, faisant naître ainsi le piano d’aujourd’hui.

Miyamoto Musashi a fait partie de ceux qui ont modernisé une tradition martiale, en « réorganisant du savoir technique existant »¹ à partir de l’école familiale de jitte² et de sa propre expérience du combat pour créer son école des deux sabres. Cette évolution est, pour nous, du passé. Un passé que d’un coté nous devons faire vivre en pratiquant et qui de l’autre s’alimente des redécouvertes qualitatives de certains chercheurs. Ces recherches ont pour but de permettre une meilleure compréhension du riaï d’une tradition martiale donnée. Le riaï (cohérence des principes) se perd un peu de vue, parfois, avec les évolutions et les apports de chaque génération. C’est bien pourquoi il y a des moments où certains adeptes se tournent vers le passé pour retrouver les racines des principes d’une école. C’est de ces travaux dont nous voulons vous entretenir dans cet article à propos de l’école des deux sabres de Musashi.

Évidemment l’héritage de Miyamoto Musashi est sujet à des controverses historiques comme l’héritage de l’Aïkido d’ailleurs, chaque branche se revendiquant plus authentique, plus importante, plus réaliste etc. De la même manière que chaque élève de Ueshiba O senseï a reçu l’enseignement à un moment différent de l’évolution du maître et l’a transmis à sa façon, les élèves de Musashi ont reçu et transmis des choses proches mais qui, avec le temps, se différencient les unes des autres. Encore une fois, au lieu de chercher une hiérarchie entre ces écoles, ces branches, au lieu de chercher une vérité unique, nous pouvons choisir de nous nourrir de la complétude qu’apportent ces différences pour rendre vivant l’art de Musashi.

Manon Soavi et Romaric Rifleu. Niten ichi ryu. Musashi ryu. — Manon Soavi et Romaric Rifleu, Niten Ichi ryu, entraînement au Japon, 2023

Tatsuzawa Kunihiko senseï

Quand il y a plus de quinze ans nous avons eu la chance de débuter l’étude du Musashi-ryu avec Tatsuzawa senseï, nous ne connaissions presque rien de l’univers des écoles anciennes japonaises. Nous pratiquions l’Aïkido depuis déjà une dizaine d’années mais nous ne savions pas dans quoi nous nous embarquions, car ces écoles ne sont pas seulement un répertoire de techniques anciennes et d’armes archaïques, elles se réfèrent à un univers, à une culture, à une « cosmovision » pourrait-on dire.

Tatsuzawa senseï est professeur émérite de droit spatial international et vice-recteur de l’Université Ritsumeikan de Kyoto. Descendant d’une famille de samouraïs il étudie très tôt l’école familiale, le Jigo-ryu, puis il devient 10^e maître de Ioriden Niten Ichi-ryu et 19^e maître de l’école Bushuden kiraku-ryu. Cette dernière est une koryu de près de 500 ans d’ancienneté comprenant jujutsu, iaï, nagamaki, bo, tessen, kusarigama, kusarifundo, yari, chigiriki. Une tradition martiale riche de 180 katas environ qui représentent une véritable plongée dans le Japon féodal.

Tatsuzawa senseï est donc également maître de la 10^e génération en Ioriden Niten Ichi-ryu, il enseigne plusieurs branches de ce qui est réuni sous le terme de Musashi-ryu : le Sakonden Niten Ichi-ryu, le Ioriden Niten Ichi-ryu et le Santo-ha Niten Ichi-ryu. Ces trois branches correspondent à trois époques de la vie de Musashi, le Sakonden à sa jeunesse, le Ioriden à l’âge mûr et le Santo-ha à la fin de sa vie. Cet ensemble forme, dans le Musashi-ryu, un cursus reprenant le système traditionnel de transmission par niveau Shoden – Chuden – Okuden. Chaque niveau permettant d’approfondir la compréhension du Musashi-ryu en découvrant une branche et ses spécificités (sans les mélanger).

Tatsuzawa senseï nous expliqua que son propre maître, Hirakami Nobuyuki senseï, avait mené des recherches approfondies depuis les années 1970 pour retrouver les traces oubliées laissées par différents élèves de Musashi, ce qui lui permit finalement de mieux appréhender la force du kyokugi (litt. prouesse, performance, art, capacité) de Musashi.

Tatsusawa sensei, Ioriden niten ichi ryu. — Tatsusawa senseï, Ioriden Niten Ichi ryu

Miyamoto Musashi

Miyamoto Musashi (1584-1642) est une figure presque légendaire de la culture populaire japonaise. Il vécut à un tournant de l’histoire de son pays juste à l’entrée dans l’ère Edo. Le Japon sortait des guerres féodales et commençait à se stabiliser autour d’un pouvoir fort mais aussi d’une structure de société très rigide. Tokitsu Kenji dit, dans le livre de recherche qu’il lui a consacré, que « par l’ampleur du domaine de son art et sa manière d’explorer les limites du savoir de son temps, Miyamoto Musashi [lui] fait pensé à Léonard de Vinci. »³ En effet Musashi était aussi peintre, sculpteur, calligraphe, et a laissé une œuvre écrite qui tient une place importante dans l’histoire du sabre japonais. Il est l’auteur de plusieurs traités de stratégie dont le plus célèbre est le Gorin no sho (Écrits sur les cinq éléments) qui est un précis de l’art du sabre et un traité de stratégie.

Vivant au début de l’ère Edo, avant la politique de fermeture et de stabilisation du Japon par la famille Tokugawa, Musashi semble aussi un personnage charnière, porteur de traditions martiales très anciennes et en même temps conscient de sa postérité et d’un avenir très différent, qui aura besoin qu’on lui laisse des indications. « La stratégie et la réflexion sur le combat qui forment la toile de fond de la vie de Musashi lui confèrent plusieurs dimensions. C’est cette tension vers une écriture sur son art qui fait la particularité de l’œuvre de Musashi. »⁴

Hirakami⁵ Nobuyuki fait des recherches depuis les années 1970 sur les arts martiaux et sur l’histoire des sciences et des technologies à l’époque d’Edo⁶, il s’est passionné pour les différentes écoles des successeurs de Miyamoto Musashi. Il raconte ainsi ses débuts, alors qu’il faisait déjà du Kendo : « La première personne qui m’a enseigné le Santo-ha Niten Ichi-ryu était Komatsu Nobuo Sensei à Kobe, qui vivait près de la maison de mes parents. J’y allais en bicyclette et nous nous entraînions chez lui et dans le parc à coté. ».

Hirakami senseï était déjà pratiquant de deux autres koryus (écoles anciennes) la Jigen-ryu et la Shibukawa-ryu, il était donc très intrigué par le fait qu’il y eût si peu de katas dans la transmission qu’il recevait en Santo-ha Niten Ichi-ryu. Même s’il est vrai que Musashi critiquait les écoles accumulant beaucoup de techniques différentes, cinq katas, cela lui paraissait quand même vraiment peu. Il sentait qu’il lui manquait des éléments pour comprendre cette tradition martiale de façon plus fine, ce qui le poussa à chercher plus loin.

L’école de la fin de vie de Musashi : Santo-ha Niten Ichi-ryu

La branche Santo-ha Niten Ichi-ryu est transmise par les élèves des dernières années de Musashi et est la plus répandue aujourd’hui. Hirakami eut l’opportunité de rencontrer un Shihan de cette école Inamura Kiyoshi ayant étudié avant guerre avec Aoki Kikuo Hisakatsu. Il avait donc bénéficié de la transmission de formes de Santo-ha Niten Ichi-ryu antérieures aux modernisations effectuées après guerre, des formes datant de la fin de l’ère Meiji. Là aussi il n’y avait que cinq katas de deux sabres mais Hirakami apprit, avec lui, que la tradition des douze katas avec un sabre aurait été ajoutée après Musashi et que les katas avec juste un kodachi (sabre court) quant à eux auraient été ajoutés par Aoki senseï après la Deuxième Guerre mondiale.

Cette rencontre permit à Hirakami de mieux comprendre les anciennes formes de la tradition de Musashi. Les formes de l’époque Meiji étaient différentes de celles élaborés après guerre. En comparant les deux formes techniques il put constater les ajouts et les changements effectués après guerre dans les techniques de l’école Santo-ha Niten Ichi-ryu. Découvrir qu’il y avait d’autres formes, plus anciennes, était un premier pas dans ses recherches qui l’encouragea à continuer.

L’école de la maturité de Musashi : Ioriden Niten Ichi-ryu,

Au cours de ses recherches sur l’art du sabre de Musashi, une lignée en particulier a attiré son attention. C’est dans un numéro du magazine Kendo Nihon, spécial Musashi, qu’Hirakami découvre la mention de l’existence d’un successeur encore vivant de la lignée Miyamoto Iori, à Tokyo. Une lignée transmise par Aoki Jôzaemon⁷ qui étudia auprès d’un Musashi d’âge mûr. À partir de là, Hirakami va de surprise en surprise :

« J’ai vérifié les registres et, à ma grande surprise, il y avait bien un héritier à Setagaya (quartier de Tokyo), comme l’indiquaient les anciens registres. Ce qui était encore plus surprenant, c’est que Akimitsu Shikou senseï, avait 92 ans et pratiquait encore.

En le rencontrant j’ai constaté qu’il avait l’esprit clair et était capable d’exécuter des katas avec facilité. Pourtant il n’avait pratiquement pas d’élèves. Lui et un seul autre élève étaient capables d’exécuter les kata de Ioriden Niten Ichi-ryu. Cet élève était le célèbre kendoka Kosan Yanagiya (maître de Kendo traditionnel et sportif, déclaré Trésor national vivant du Japon en tant que maître de Rakugo⁸).

Ainsi à ma grande surprise, Akimitsu senseï a fait appeler Kosan Yanagiya et m’a fait une démonstration de tous les kata de Ioriden Niten Ichi-ryu.

Lorsque j’ai vu ces kata, j’ai de nouveau été surpris. Premièrement parce que les kata étaient exécutés non pas avec un sabre en bois mais avec un fukuroshinaï et l’avant-bras avait une protection en cuir. Deuxièmement les kata étaient complètement différents du Santo-ha Niten Ichi-ryu, en termes de style, de technique et d’esprit. C’était une technique très particulière et très directe.

Ces kata transmis de génération en génération avaient un style et une atmosphère uniques que l’on ne retrouvait pas dans le Santo-ha Niten Ichi-ryu. J’étais fasciné et je souhaitais à tout prix apprendre cette forme unique. Akimitsu Sensei m’a dit qu’il serait heureux d’accepter ma demande d’initiation et que je pouvais venir à tout moment. »⁹

Akimitsu Shikou senseï, 92 ans et Kosan Yanagiya. Ioriden niten ichi ryu Musashi ryu — Akimitsu Shikō senseï, 92 ans et Yanagiya Kosan

On peut noter au passage que le fait de travailler avec des fukuroshinaïs ne date pas de l’époque de Musashi, c’est un apport ultérieur. Là encore on retrouve la tension entre conservation et innovation. Le fait de pratiquer avec des fukuroshinaïs, bien qu’étant un apport moderne, permet d’être plus proche des distances réelles de combat, ce que ne permet pas vraiment le bokken, cela permet aussi de frapper réellement sans craindre d’abîmer ou de tuer son partenaire. Il y a là un choix pédagogique fait par les senseï de cette lignée.

L’école de jeunesse de Musashi : Sakonden Niten Ichi-ryu

Continuant ses recherches sur les lignées de transmission, Hirakami eu la chance de retrouver une copie d’un document historique sur l’art du sabre de Musashi, datant de la jeunesse de celui-ci. Il s’agissait d’un livre nommé Niten-ryu Kenjutsu Tetsugisho : à l’intérieur il était clairement écrit « Niten Ichi-ryu » et il contenait également une copie du Gorin no sho. Ce qui était original était que le livre contenait un descriptif de neuf katas à deux sabres avec des commentaires très détaillés. Hirakami a alors compris qu’il s’agissait d’un document avec des formes techniques spécifiques, transmises par la lignée de Fujimoto Sakon de la région d’Owari.

Le contenu était assez facile à comprendre bien que très différent de celui du Niten Ichi-ryu transmis à l’époque moderne – avec néanmoins des recoupements possibles avec les katas actuels, transmis dans d’autres lignées. La restauration de ces katas prit plusieurs années à Hirakami et, après plusieurs tentatives infructueuses, neuf katas ont pu être restaurés : cinq kata omote et quatre kata ura.

Le style »Edo »

Ce que Hirakami senseï observe suite à ses recherches, c’est que ces lignées Iori et Sakon ont des caractéristiques qu’il reconnaît comme typiques des koryus de l’époque Edo, des caractéristiques qui se sont plus ou moins perdues dans les budos modernes comme le Judo, le Karate-do ou l’Aïkido. Ces caractéristiques n’ont pas été maintenues dans la création des budos modernes car elles ne correspondaient pas à la « cosmovision » occidentale importée après la restauration Meiji et encore plus renforcée après guerre. Les budos ont été alors construits principalement sur le modèle du sport occidental. Ils ont été rationalisés, au niveau des noms, des katas, des systèmes de dan. De la même manière que l’architecture occidentale moderne s’imposait pour construire des hôpitaux, des écoles, des aéroports etc., cette façon de « gérer » de manière systématique s’imposait aussi aux arts martiaux traditionnels.

C’est pour survivre dans un nouveau monde, sur les ruines de l’ancien Japon que la transmission des écoles de Musashi s’est modernisée en se détachant de certaines traditions, bien qu’aucune des branches ne soit devenue un sport pour autant. Néanmoins elles se sont aussi éloignées de la « cosmovision » de l’époque qui soutenait leurs transmissions et permettait de mieux saisir l’ensemble des principes qui irriguaient une tradition martiale particulière.

C’est pourquoi il était si précieux pour Hirakami d’accéder déjà au style Meiji de la lignée Santo-ha, premier pas pour comprendre le kyokugi, le potentiel de cet art. Ensuite de remonter encore plus avant lui permit de découvrir que la lignée Iori avoir conservé des spécificités très Edo Style, des spécificités qui font sens dans un système martial relié à son époque. Parmi ces spécificités nous allons parcourir quelques-unes du Ioriden Niten Ichi-ryu à titre d’exemple dans la deuxième partie de cet article.

Suite de l’article prochainement…

Manon Soavi et Romaric Rifleu

Texte de Manon Soavi et Romaric Rifleu publié en janvier 2024 dans Dragon Magazine Spécial Aikido n° 16.

Notes :

1. Tokitsu Kenji, Miyamoto Musashi, l’homme et l’œuvre, mythe et réalité, 1998, éd. DésIris, p. 172
2. La jitte (十手) : petite arme courte non coupante, avec une sorte de griffe, permettant de bloquer la lame d’un sabre.
3. Miyamoto Musashi, op. cit., p. 5
4. ibid., p. 7
5. Hirakami Nobuyuki est bujutsuka, maître de plusieurs koryus. Ses recherches sur les arts martiaux ont été publiées dans des revues spécialisées et dans des livres, notamment : Gokui Soden [Transmissions secrètes], vol. 1 et 2, 1993 et 1994
6. Des articles sur ces recherches, en japonais, peuvent être consulter sur son site
7. Tokitsu Kenji mentionne aussi Aoki Jôzaemon dans son livre Miyamoto Musashi (op. cit.), p. 255
8. Le rakugo (落語, littéralement « histoire qui a une chute ») est une forme de spectacle littéraire japonais humoristique du début de l’époque d’Edo (1603-1868). Le rakugo tirerait ses origines des historiettes comiques racontées par les moines bouddhistes. Au début, le rakugo se jouait dans la rue ou en privé. À la fin du XVIII^e siècle, des salles exclusivement destinées à ce spectacle sont construites. Le conteur, à genou en seiza, utilise comme accessoires un éventail de papier et parfois un essuie-main en coton. Ils lui servent à figurer un pinceau, une cruche à saké, un sabre, une lettre, etc. Il n’y a ni décor, ni musique.
9. site de Hirakami Nobuyuki, op. cit.

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Il faut perdre la tête pour habiter nos corps

2 juin 2024 manon

Par Manon Soavi

Dans notre vie de tous les jours nous avons bien souvent du mal à prendre le temps. Prendre le temps d’aller au dojo, de pratiquer, de respirer. Prendre le temps de laisser se développer d’autres types de rapports au monde, une autre puissance intérieure que celle que donnent l’argent ou la domination. Parfois on a lu des articles et des livres, on a écouté des discours très intéressants sur des pratiques du corps comme moyens d’émancipation. Sur des dojos comme des outils pour découvrir des rapports d’entraide, une manière de faire « commun », d’autres modes d’agir, des possibilités de sentir le « Non-faire » comme régime d’action etc. Mais… Mais le temps nous manque. Une séance par semaine, parfois deux. Bien que le dojo soit ouvert tous les jours, le monde nous happe dès que nous mettons les pieds hors du dojo. Les problèmes et les petites tracasseries nous accaparent. Le travail, les enfants, les dettes, la voiture, le désastre écologique, les guerres, les impôts… nous nous sentons engloutis.

Parfois aussi nous sommes dans de petits groupes, peu nombreux, des dojos encore fragiles et il est difficile de réellement sentir d’autres manières de faire. Le mode d’agir et de penser de notre société s’invite sans cesse au dojo, souvent par manque d’expérience de ceux qui constituent le groupe. Ou encore c’est la rigidité théorique qui règne, régentant le moindre coup de balai et perdant ainsi l’idée de base d’une redécouverte de la liberté. L’élan s’essouffle. À quoi bon, on n’a pas le temps. Le temps nous manque.

Bien sûr, il nous manque parce que nous ne le prenons pas. Nous « n’arrêtons » pas le temps. C’est bien pour « arrêter le temps » qu’est né un stage comme le stage d’été de notre école. Arrêter la course, au moins quelques instants et un peu « perdre la tête pour habiter nos corps » comme l’écrivait Françoise d’Eaubonne¹.

Le Mas-d’Azil, la rencontre

Le premier stage d’été de notre école est né en juillet 1985, quand Régis Soavi a créé avec quelques élèves un premier dojo à Toulouse. Les murs n’étaient même pas encore finis, le plafond n’était pas peint, mais déjà, ils pratiquaient. Sur les tatamis ils n’étaient qu’une douzaine pour ce stage, venus de Toulouse, Paris et Milan. Deux autres stages d’été suivront à Toulouse, en 86 et 87.

Le premier stage d'été 1986 — Le premier stage d’été 1985 à Toulouse. Murs et plafonds ne sont pas terminés.

Régis Soavi à Toulouse en 1985 lors du stage d'été — Régis Soavi à Toulouse en 1985

Stage d'été 1987 Toulouse — Stage d’été 1987, Toulouse

Pourtant le fait d’être en ville, le manque d’hébergement, la chaleur étouffante, tout cela ne rendait pas la situation idéale. Régis Soavi et sa compagne Tatiana vont alors partir à la recherche d’un « lieu » à la campagne pour y organiser un stage d’été.

Ils prennent leur voiture et partent sur les routes d’Ariège, agissant comme ils en avaient l’habitude avec la dérive situationniste, qu’ils pratiquèrent à Paris durant dix ans. Ils agissent aussi selon le mode d’action du Non-faire, où il s’agit de s’orienter dans une direction et de percevoir comment « quelque chose » réagit. Ce que certains nomment aussi un « agir situationnel », c’est-à-dire en adéquation parfaite avec l’instant présent. Pour cela il faut lâcher notre « raison ». Accepter et agir dans un « flow » si on veut. Cela est illustré par la célèbre histoire du nageur de Tchouang-tseu :

« Confucius admirait les chutes de Lü-leang. L’eau tombait d’une hauteur de trois cent pieds et dévalait ensuite en écumant sur quarante lieues. Ni tortues ni crocodiles ne pouvaient se maintenir à cet endroit, mais Confucius aperçut un homme qui nageait là. Il crut que c’était un malheureux qui cherchait la mort et dit à ses disciples de longer la rive pour se porter à son secours.

Mais quelques centaines de pas plus loin, l’homme sortit de l’eau et, les cheveux épars, se mit à se promener sur la berge en chantant.

Confucius le rattrapa et l’interrogea : »Je vous ai pris pour un revenant mais, de près, vous m’avez l’air d’un vivant. Dites-moi : avez-vous une méthode pour surnager ainsi ?

— Non, répondit l’homme, je n’en ai pas. Je suis parti du donné, j’ai développé un naturel et j’ai atteint la nécessité. Je me laisse happer par les tourbillons et remonter par le courant ascendant, je suis les mouvements de l’eau sans agir pour mon propre compte.

— Que voulez-vous dire par : partir du donné, développer un naturel, atteindre la nécessité ? » demanda Confucius.

L’homme répondit : »Je suis né dans ces collines et je m’y suis senti chez moi : voilà le donné. J’ai grandi dans l’eau et je m’y suis peu à peu senti à l’aise : voilà le naturel. J’ignore pourquoi j’agis comme je le fais : voilà la nécessité. » »²

Le sinologue Billeter commente ce passage (qui parle de l’agir dans le Non-faire évidemment) en remarquant que « L’art consiste à faire fond sur ces données-là, à développer par l’exercice un naturel qui permet de répondre aux courants et aux tourbillons de l’eau, autrement dit d’agir de façon nécessaire, et d’être libre par cette nécessité même. Il ne fait pas de doute que ces courants et ces tourbillons ne sont pas seulement ceux de l’eau. Ce sont toutes les forces qui agissent au sein d’une réalité en perpétuelle transformation, hors de nous aussi bien qu’en nous. »³

Développer un naturel qui permette de suivre les courants et les tourbillons tout en allant dans la direction qu’on veut est quelque chose qui s’exerce comme le dit le nageur. En pratiquant avec son corps et aussi en acceptant de « suivre » plutôt que de « choisir ».

Après trois semaines de recherche dans la région, Régis et Tatiana constatent qu’ils ne trouvent pas le bon lieu. Ils sont au camping avec leurs deux petites filles, cela commence à faire long, ils décident donc de repartir pour Toulouse. Le matin du départ, Régis prend un café au bar du village et le patron lui parle alors du Mas-d’Azil, lui conseillant d’aller voir ce village.

Ils décident donc de faire une dernière visite, le jour du départ. En arrivant au Mas-d’Azil, ils réalisent alors que ce village, à moins de dix kilomètres de là où ils campent depuis trois semaines, ils y sont déjà passés dix ans plus tôt.

Le Mas-d’Azil, la grotte est à l’arrière à gauche

Il y a dix ans en rentrant d’Espagne, Régis et Tatiana avaient remarqué dans le ciel le vol circulaire d’un rapace, qui les « suivait » depuis un moment. En continuant leur route ils avaient vu le rapace se poser sur un panneau indicateur à l’intersection d’une route : « Le Mas-d’Azil ». Ils avaient pris alors cette route, intrigués, qui les avaient amenés jusqu’à un village, enserré dans un relief rocheux au pied des Pyrénées, traversé par une rivière tumultueuse et dominé par une très belle grotte préhistorique.

Ce jour-là, dix ans plus tard Régis et Tatania retrouvent avec étonnement le même village ! À partir de là les choses vont très vite, en deux heures les responsables de la municipalité accueillent l’idée d’un stage à bras ouverts. Le village est petit en taille, certes, mais c’est un chef-lieu de canton, il possède un gymnase, deux hôtels, un camping, une poste, des commerces et à l’époque une usine de fabrique de meubles encore en activité.

Il s’avérera aussi que Le Mas-d’Azil a une longue histoire de résistance, en plus d’être un haut lieu de la préhistoire (qui donne son nom à une ère : l’Azilien). Après la Réforme il sert de refuge aux protestants. La résistance protestante y durera plus de cent ans. Le fait le plus célèbre sera le siège d’un mois et la résistance acharnée que la cité mènera face à l’armée royale de Louis XIII à mille contre quinze mille. Mais nichés dans le relief rocheux et protégés par de solides remparts, les habitants malgré beaucoup de morts mettront en échec l’armée et ses canons.

Aujourd’hui encore, bien que le nombre d’habitants ait chuté avec l’exode rural du vingtième siècle, c’est un lieu où beaucoup de ceux qu’on appelle les « néoruraux » se retrouvent et s’installent. Kokopeli, une association écologiste qui distribue des semences libres de droits et reproductibles, dans le but de préserver la biodiversité semencière et potagère, y est aussi installée.

Le Mas-d’Azil n’est pas le lieu parfait, il ne répond pas à un cahier des charges, mais c’est ici.

Une transformation

À partir de 1988 le stage d’été a lieu dans le gymnase municipal. Pour le premier stage les participants ne sont qu’une quinzaine. L’aménagement est donc minimal.

Mais au fur et à mesure que les années passent les participants, y compris Régis Soavi, font des travaux, des aménagements, des améliorations. Le nombre de participants augmente, jusqu’à une centaine aujourd’hui.

La quinzaine de personnes qui arrivent volontairement une semaine à l’avance pour préparer le stage installent provisoirement un carré de tatamis, afin de pratiquer le matin durant la semaine de préparation. Pourtant c’est « juste » des tatamis au milieu d’un gymnase pour le moment. Il s’agit de transformer ce lieu en dojo pour le premier jour du stage.

Régis Soavi raconte cette transformation ainsi : « Quand on arrive, rien n’est prêt. Tout est à faire.

Le gymnase tel que nous le trouvons chaque année

Le gymnase est sale, il y a des tags, des vitres cassées. Mais comme les personnes ont l’habitude de pratiquer dans un dojo, elles ont envie de recréer dojo. Maître Ueshiba disait : »là où je suis il y a dojo ». Pour cela il nous faut des tatamis, il faut que ce soit propre. C’est pourquoi un certain nombre de personne viennent une semaine à l’avance, effacent les tags, réparent, repeignent. On va chercher les tatamis en camion. Les personnes font tout cela parce que ça les intéresse, elles ont envie que le stage soit agréable, qu’il y ait une certaine ambiance. C’est tout un tas de petits détails, on met des rideaux, un porte-manteau par-ci, il faut visser par là. Il faut bien une semaine pour tout installer.

Comme ça, pour la première séance du stage. Là, c’est prêt.

On va maintenant pouvoir se consacrer, se concentrer sur les pratiques (Aïkido et Katsugen undo), pendant 15 jours. Mais il faut toute cette agitation avant, ce bouillonnement, cette pression aussi, et enfin tout est prêt.

On est prêt.

C’est comme ça qu’on recrée »dojo », l’espace sacralisé. Le sacré ce n’est pas le religieux, c’est quelque chose que l’on sent avec le corps. C’est très net. Quand on arrive en début de semaine c’est un bête gymnase avec des espaliers, du matériel, du béton par terre. Pendant une semaine par notre activité de préparation, on y amène du ki, du ki, encore du ki. Ainsi à un moment donné cela »devient » un espace sacré. Mais c’est nous-mêmes qui amenons le sacré dans le lieu.

D’ailleurs ce n’est pas parce qu’on aurait un magnifique dojo en bois, avec un pont japonais et des bambous devant la porte que ce serait forcément un espace sacré. Cela pourrait être juste un espace artificiel. »⁴

Régis Soavi, démonstration durant une séance d’Aïkido. Stage d’été

Le stage d’été : l’éphémère irréversible

Le stage d’été est donc un peu comme une parenthèse. Un temps d’arrêt et un temps qui s’étire à la fois. On le vit et cela change quelque chose en nous. Ainsi on peut dire que le stage d’été n’a pas pour but de faire émerger un autre monde, mais bien plutôt de faire l’expérience directe d’un autre rapport au monde. Un vécu qui, même s’il est éphémère, n’en est pas moins irréversible. Chacun restant libre de ce qu’il fait de ce vécu.

Régis Soavi : « Durant le stage aussi, tout est organisé par les pratiquants eux-mêmes, les petits déjeuners ensemble, le ménage, on est proche de ce qui se faisait au Japon avec les Uchideshi, les élèves internes qui s’occupaient de tout. C’est un peu cet état d’esprit. Il n’y a personne de rémunéré, il n’y a pas de staff. On n’est pas dans une organisation administrative. Chacun donne le meilleur de lui-même. Ça permet, comme dans les dojos tout au long de l’année, de déployer ses capacités ou, parfois, de les découvrir. Il y a bon nombre de personnes qui sont arrivées au dojo elles ne savaient pas planter un clou. Dès qu’on leur demandait quelque chose, c’était »holala ! il faut balayer, je ne sais pas balayer ! Faire le café, je ne sais pas faire le café ! Comment faut faire ? »

Petit à petit ils découvrent le plaisir de faire par soi-même, d’être capable. Certains ont découvert des capacités qu’ils ne se soupçonnaient pas. On découvre cela parce qu’il y a ce quotidien collectif, comme dans les dojos, qui est un peu différent du quotidien chez soi, c’est du »’chez-soi collectif ». »⁵

C’est donc par l’expérimentation concrète, en situation, qu’on expérimente une autre façon d’être et d’interagir. Car subvertir notre façon de faire société c’est s’attaquer à un ensemble qui fait système. Comme le décrit Miguel Benasayag c’est d’abord « une organisation sociale, un projet économique, un mythe, qui configure un type de rapport au monde, à soi, à son corps, une certaine façon de désirer, d’aimer, d’évaluer sa vie… » C’est également « s’attaquer à un dispositif très concret, que l’on peut résumer par l’image de la ville européenne moderne avec ses murs, ses relations à l’espace et au temps, ses modes de circulation, de travail, de commerce, qui induisent là encore une certain manière de sentir, de penser et d’agir, et dont l’influence dépasse le seul périmètre strictement urbain. »⁶

Créer une autre situation c’est très concrètement laisser surgir une autre manière d’être au monde. Dans notre société on a tendance à penser qu’une situation est déterminée par un périmètre extérieur, dans le cas du stage d’été on pourrait dire : le nombre de jours, le nombre de séances, le nombre de personnes, le lieu géographique etc. Pourtant, selon le philosophe Miguel Benasayag, reprenant Rodolpho Kush, une situation se caractérise d’abord comme une intensité. Prenant l’exemple de la forêt, il explique que ce qui fait forêt n’est pas le périmètre, le nombre d’arbres etc. Ce qui fait forêt c’est une intensité : les arbres, les animaux, les mousses, les gouttes d’eau, les champignons et il fait remarquer que l’intensité attire ce qui l’alimente… Pour paraphraser cet exemple je dirai aussi que le stage d’été est une intensité. Une intensité faite du lieu, des gens qui se retrouvent, qui s’organisent, qui pratiquent, des corps qui bougent, de la pratique du yuki etc.

Début de la séance de Katsugen undo (mouvement régénérateur)

Françoise d’Eaubonne écrivait dans une lettre : « Il faut perdre la tête pour habiter nos corps ». Itsuo Tsuda disait : « videz-vous la tête ». Le stage d’été c’est cette intensité où à un moment, la fatigue aidant, le travail de l’involontaire dans le corps se fait plus en profondeur, la « tête » lâche enfin un peu. Laissant un peu de champ libre aux besoins du corps, à son mouvement involontaire. Habiter son corps entraîne une autre manière de sentir, de penser et d’agir. La prédominance n’est plus dans les principes extérieurs de la modernité (rationalité, progrès, utilitarisme, universalisme abstrait), on en revient à la dimension de la connaissance immédiate et non réfléchie de nous-mêmes.

Régis Soavi : « Pour les gens qui arrivent pour la première fois, un stage c’est un premier pas. On redécouvre que notre corps bouge et qu’il bouge de façon involontaire. Ça n’a rien à voir avec un stage où l’on irait se ressourcer pour mieux ensuite repartir pour un tour. Non. C’est un début. Ensuite c’est une pratique régulière. Dans les dojos on pratique le Katsugen undo (mouvement régénérateur) deux à trois fois par semaine, on peut pratiquer aussi seul chez soi. Mais il faut réentrainer ce système involontaire qu’on a beaucoup bloqué. »

« Le stage d’été c’est aussi un brassage, il y a des gens d’un peu partout en Europe, on découvre les personnes à travers la pratique de l’Aïkido et du Katsugen undo. À travers la sensation.

Ça bouge beaucoup ! Certains font des rencontres, ils arrivent seuls et repartent à deux ! Certains arrivent à deux et repartent seuls ! Car parfois cela met en évidence des problèmes qui étaient maintenus sous le chapeau. On essayait de tenir, de faire taire, mais là avec le stage, avec la pratique du Katsugen undo qui réveille notre corps, on sent clairement que ce n’est plus tenable. Quand la volonté de contrôle lâche enfin, cela émerge, c’est tout. Ce qui est insupportable est enfin ressenti comme tel. Mais quelque part, c’est une libération. Le Katsugen undo, c’est une libération, rien d’autre. »⁷

Manon Soavi

Les infos sur le prochain stage d’été sont ici :
https://www.ecole-itsuo-tsuda.org/stage_ete/

6h30, le Soleil se lève sur le Mas-d’Azil, départ pour la séance du matin

Notes :

1. Françoise d’Eaubonne, correspondance privée avec son fils adoptif Alain Lezongar, 1976
2. Jean François Billeter, Leçons sur Tchouang-tseu, 2002, éditions Allia, p. 28
3. Ibid., p. 33
4. Régis Soavi, propos extraits du film Une transformation, réalisation de Bas van Buuren, 2009
5. Ibid.
6. M. Benasayag et B. Cani, Contre-offensive. Agir et résister dans la complexité, éd. Le pommier, 2024, p. 43 & 44
7. Régis Soavi, op. cit.

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Voir

10 mars 2024 manon

Par Régis Soavi

« Le maître ne demande qu’à ce qu’on vienne lui voler son enseignement qui, pour lui, est d’une simplicité extrême, mais qui, pour les autres, semble mystérieux, incompréhensible, invraisemblable. » ¹

Voir, sentir

Même si on commence l’Aïkido avec des idées superficielles issues du monde qui nous entoure, il est important que petit à petit elles se rapprochent de la réalité et deviennent un outil pour se réapproprier le corps, notre corps authentique.

À chaque séance que je conduis, après la première partie que chacun accomplit de manière solitaire mais en harmonie avec les autres, et qui est basée essentiellement sur des exercices de circulation du KI, je commence par la démonstration d’une technique que, à priori, un grand nombre de pratiquants connaissent déjà. Tout l’art de la démonstration consiste à faire passer un message à travers le mouvement effectué. Il y a l’amorce d’un dialogue, ce n’est pas seulement une technique ni même une manière de faire car chaque pratiquant, en fonction de son niveau, de son attention, comme de sa capacité du moment, doit pouvoir y trouver ce qui lui est nécessaire pour approfondir sa pratique. Il s’agit plus d’une transmission que de tout autre chose. J’insiste sur un élément, la précision, la distance, ou toute autre particularité, afin que quelque chose que je tiens à rendre concret soit bien visible et devienne une forme évidente de par sa simplicité et que, de par le travail et l’entraînement qui va suivre, le corps dans son ensemble n’ait plus à réfléchir mais agisse naturellement en retrouvant sa spontanéité.

voir — Calligraphie de Tsuda Itsuo : Ciseler un insecte, graver une fleur

Ciseler un insecte, graver une fleur

Il y a une expression courante en Chine, un proverbe, qui signifie « Travail facile » et dont les deux premiers idéogrammes sont les mêmes que la calligraphie en style petit sceau (sigillaire) de Tsuda senseï : 雕蟲小技 ciseler insecte petite technique.

Cette calligraphie (voir photo) peut donc exprimer : « La gravure d’une fleur est très facile, de même que la sculpture d’un insecte ».

Le proverbe a pour sens que tout le monde peut graver ou dessiner une petite fleur car c’est un travail simple et facile à réaliser, mais par contrecoup cela indique que seuls les grands maîtres peuvent accomplir une œuvre remarquable. Tout dépend du kokyu. Tsuda senseï s’exprime sur la signification de ce mot dans son deuxième livre La Voie du dépouillement. Il est rare de pouvoir disposer d’une telle définition, à la fois simple et précise, qui nous permette à nous Occidentaux à priori non préparés d’appréhender sa teneur :

« Dans l’apprentissage d’un art japonais il est toujours question de “kokyu”, qui est l’équivalent proprement dit de la respiration. Mais ce mot signifie aussi le tour de main pour faire quelque chose, le truc. Quand on n’a pas de “kokyu”, on ne peut pas exécuter la chose comme il faut. Un cuisinier a besoin du “kokyu” pour bien se servir de son couteau, et l’ouvrier pour ses outils. Le “kokyu” ne s’explique pas, il s’acquiert.

[…]

Quand on acquiert le “kokyu”, on a l’impression que les outils, les machines, les matériaux, jusqu’alors “indomptables”, deviennent tout à coup dociles et obéissent à notre commande sans opposer de résistance.

Le ki, le kokyu, respiration, intuition, voilà les thèmes autour desquels tournoient les arts et les métiers du Japon. Ils constituent le secret professionnel, non parce qu’on veut le garder comme brevet d’invention ou comme recette de gagne-pain, mais parce que c’est intransmissible intellectuellement. La respiration, c’est le dernier mot. Le secret suprême de l’apprentissage. Seuls les meilleurs disciples y accèdent, après des années d’efforts soutenus. » ²

Le rôle de l’enseignant

Un des rôles de l’enseignant – et c’est loin d’être son unique tâche – est d’agir, entre autres, comme une sorte de chef d’orchestre. Il donne le tempo, propose diverses manières d’interpréter une technique, de l’amener dans une direction afin de lui donner tout son potentiel, au même titre que le maestro donne des indications sur le « comment interpréter » un morceau de musique en mettant l’accent sur une note, un ensemble de notes, un trait particulier. L’enseignant comme le chef d’orchestre a un rôle très important et par sa manière de conduire une séance d’Aïkido il peut la rendre ennuyeuse ou captivante ; trop rapide et sans précisions par exemple, elle peut rater son objectif alors que l’intention était bonne ; de même qu’un chef peut faire dérailler un morceau de musique qui était d’une grande sensibilité s’il se montre trop dur dans sa manière de diriger. Ni rigide ni trop mou, à la fois souple et convaincant, l’un comme l’autre donne son interprétation de ce qu’il a ressenti, de ce qu’il a compris de son art, de la musique comme de la séance qu’il conduit. Un autre chef ou un autre enseignant y verra d’autres choses, d’autres accents à mettre en valeur, chacun d’entre eux insistera sur divers aspects.

Les rapports aux musiciens comme aux élèves sont eux aussi déterminants. Dictatorial, celui qui conduit n’aura pas l’adhésion des personnes qui sont censées le suivre, il obtiendra au mieux une soumission qui ne pourra que rendre l’œuvre musicale banale ou le cours d’Aïkido sans esprit et sans joie. À l’exemple du chef d’orchestre qui ne doit surtout pas oublier qu’il n’est pas le compositeur et qu’il se doit de respecter l’œuvre pour ce qu’elle est, ou ce qu’il pense ou ressent qu’elle est, l’enseignant dans les arts martiaux n’est pas le créateur de cet art qu’il désire développer et faire connaître, il en est l’interprète, aussi génial soit-il. Le compositeur lui-même, tel Beethoven je crois, disait qu’il ne faisait que transcrire la musique qu’il entendait et qui préexistait dans l’univers qui l’entourait. De la même façon, nous ne faisons qu’interpréter ce que faisait O senseï, ce que nous en connaissons, ce que nous avons pu percevoir des vidéos de l’époque, ce que différents maîtres ont su nous transmettre et, plus précisément, ce que personnellement j’ai pu découvrir grâce au contact direct avec Tsuda senseï pendant toutes ces années. Mais O senseï lui-même considérait que son art lui était donné, transmis par quelque chose de plus grand que lui, quelque chose qu’il percevait et qu’il essayait de communiquer à travers ses mouvements, sa personne, ses paroles, sa posture, ou tout simplement sa présence.

Reste que chaque séance est une gageüre et dépend de l’ambiance que l’on a réussi à créer. Le grand chef d’orchestre Sergiu Celibidache considérait que, quel que soit le nombre de répétitions, l’engagement de chaque musicien, l’attention du public, tout pouvait être remis en cause au dernier moment. Le concert, comme moment de vérité ultime, dépend d’éléments parfois imprévisibles qui, favorables ou non, changent le cours de l’événement, de la démonstration. Le rôle de l’enseignant consiste à permettre à chaque élève de déployer ses capacités au-delà même de ce que chacun d’entre eux peut en concevoir ou en percevoir.

Un travail sur le corps

C’est grâce à la sincérité du travail sur le corps que l’on peut désenclaver notre structure mentale aliénée par des habitudes de raisonnement et de réaction profondément dualistes. Les démonstrations ne sont là que pour montrer que quelque chose est possible et peut nous permettre de changer ce qui nous ligote si on va dans une direction avec sincérité. Le corps doit retrouver sa base naturelle, ce qu’il est réellement en profondeur, et non pas être modelé pour suivre les désirs d’une époque, d’une mode, d’une idée de soi pré-imprimée sur un cerveau fragilisé par son environnement. La démonstration d’une technique dépend de facteurs multiples qui conditionnent une réponse ad hoc et non une riposte inconditionnelle prévue par la nomenclature. Elle doit permettre à tout un chacun de se sentir concerné par ce qui se passe sous ses yeux afin de savoir réagir en fonction du besoin, indépendamment de son environnement mais plutôt en intégrant ce qui l’entoure pour créer une situation qui apportera une solution paisible – et si possible pacifique – à tout acte qui risquerait de devenir désagréable voire dangereux.

Quel partenaire utiliser

J’ai souvent vu des enseignants prendre de façon régulière leur meilleur élève comme uke. Si ce choix semble judicieux lors des démonstrations publiques, lors de « portes ouvertes » car il s’agit de montrer la beauté de l’art ou son efficacité, sans risque pour le partenaire qui saura chuter en toutes circonstances, cela perd son sens dans le quotidien où le but est tout autre à mon avis. Travailler avec des anciens est souvent valorisant à cause de leur disponibilité, de la qualité de leurs déplacements, du suivi qu’ils apportent mais quant à eux l’inconvénient est qu’ils cherchent souvent à mettre en valeur leur professeur. Avec un débutant, surtout les très débutants d’ailleurs, c’est très différent, là, pas d’erreur possible, il faut se montrer particulièrement disponible en face de ce corps qui n’est pas habitué à bouger, à réagir dans cette situation et qui risque de se faire mal pour rien. Il est indispensable de comprendre, de sentir l’autre, et malgré tout parvenir à faire passer le message que l’on désire pour permettre l’apprentissage et le développement des personnes qui viennent pour apprendre. J’ai toujours trouvé intéressant de faire mes démonstrations de techniques avec des personnes nettement moins avancées, voire très débutantes, ce qui me permet de montrer et même démontrer que l’adaptation au corps de l’autre est un des secrets du Non-faire.

Le secret du vivant

Il est nécessaire que les démonstrations pendant une séance soient à chaque fois adaptées aux types de personnes qui sont présentent et qui, grâce à cela, peuvent percevoir par imprégnation la circulation du Ki, ce qui est beaucoup plus difficile lorsque ces démonstrations sont médiatisées. Les livres contenant dessins ou photos ne peuvent servir que comme un appoint technique ou un complément parfois indispensable, mais ils ne peuvent remplacer les démonstrations in vivo. Les vidéos aussi peuvent être utiles pour connaître les différentes écoles ou les « Maîtres historiques », mais aussi – et peut-être plus – afin de donner une image de notre art et par là même de susciter le désir de découvrir sa beauté comme son efficacité. Malgré tout, que ce soit dans la musique ou dans les arts martiaux, le secret se trouve au-delà de la forme ou de l’entraînement, il est plutôt à mon avis dans la manifestation du vivant que l’on ne peut découvrir que grâce à ce que l’on a ressenti à son contact. Un musicien amateur peut animer un bal folk et permettre à un village entier de trouver une unité dans le plaisir d’être ensemble parce qu’il est partie prenante de l’ambiance. Dans un dojo, le vivant et donc le ki se manifeste grâce à ce qui habite la personne qui conduit la séance. C’est la qualité intérieure qui s’exprime dans les démonstrations, qu’elles soient rapides ou lentes, puissantes ou subtiles et pénétrantes. C’est le Ki qu’elles dégagent qui nous amène à commencer la pratique de l’Aïkido, qui nous pousse à continuer ou parfois à fuir l’endroit. Rien ne peut remplacer le vivant, ni les discours ni les sourires, ni les faux-semblants. Les démonstrations pendant les séances sont pour moi la référence ultime, « un moments de vérité ».

Régis Soavi

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« Voir » un article de Régis Soavi, publié dans Self et Dragon Spécial Aikido n°15 en octobre 2023.

Notes :

Tsuda Itsuo, Le Triangle instable, Chap. XVIII, Le Courrier du Livre, 1980, p. 132
Tsuda Itsuo, La Voie du dépouillement, Chap. III, Le Courrier du Livre, 1975, pp. 31–32

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Sans repères fixes, une École sans grade

1 décembre 2023 manon

Par Manon Soavi

Tsuda Itsuo senseï disait « il n’y a pas de ceinture noire de vide mental » soulignant ainsi que l’essentiel n’est pas mesurable ni comparable. Suivant cette direction, Régis Soavi senseï a fait ce choix radical dès les années 80 d’une École sans grade. Un choix qui dénote dans le fonctionnement de notre société basé sur la compétition.

Un horizon infini

Avertissement : cet article ne vise absolument pas à prétendre que ce choix serait le meilleur, à dénigrer les grades ou autre. Il se trouve simplement que le riaï de notre École (la cohérence de ses principes) passe par ce chemin. Cet article raconte un autre possible sans esprit d’évaluation entre les systèmes mais plutôt dans un esprit de découverte d’une autre culture.

Ce choix de ne pas avoir de grade, d’aucune sorte, est une chose qui parfois surprend, ou déçoit. En effet certaines personnes ressentent le besoin de mesurer leur parcours, d’avoir des jalons, ce qui est compréhensible au vu du contexte dans lequel nous vivons. Mais cette particularité est aussi une orientation qui libère, qui soulage beaucoup de personnes ! Ici au moins, dans les dojos de notre École, il n’y a ni mesure, ni comparaison, ni hiérarchie.

Dans un monde où tout se quantifie : les vitamines qu’on avale, notre productivité, nos heures de sommeil, en passant par la vitesse de l’extinction de notre planète, tout se mesure et se calcule. Un lieu sans grade c’est un peu comme passer de l’horizon d’une ville, fait de repères, de quartiers, d’immeubles, à l’horizon de l’océan. C’est libérateur et légèrement grisant.

sans grade pliage du hakama — Laisser le temps et l’espace pour d’autres possibles.

Sans repères fixes

Tsuda senseï écrivait qu’avec les enfants nous sommes « sans repère fixe » c’est-à-dire qu’on ne peut pas se référer à des données extérieures, objectives : à tel âge ceci, tant de centimètres, telle capacité, tel besoin. Pourtant c’est ce que suggèrent la plupart des approches en puériculture ! C’est l’esprit de systématisation. Pour Tsuda senseï il s’agissait d’aiguiser sa capacité d’attention, de réveiller son intuition et de sentir à travers la fusion de sensibilité les besoins du bébé. Un dialogue sensible, unique puisque différent pour chacun et à chaque instant, avec une vérification de nos intuitions à travers les réactions du bébé. La nature de la relation se déplace alors de la recherche de performance (élever un bébé ou passer un grade) vers la qualité de la relation, de l’instant présent toujours fluctuant. Une qualité qu’on ne peut pas évaluer de façon extérieure puisqu’il faut toujours la renouveler.
De même, une École sans grade ne donne pas de repères fixes objectifs, telle technique, vitesse, précision ou autre. Puisque nous partons de l’individu et que chacun est différent, il ne peut être comparé à un autre. Dans notre style d’Aïkido, chacun développe, à travers une forme technique commune, sa spécificité qui, non seulement lui correspond, mais épouse aussi les cycles de la vie, les âges et les états de chacun.

C’est dans la relation à l’autre que chacun peut mesurer le chemin parcouru, à la fois par sa propre observation mais aussi par les retours de ses partenaires et de son senseï. Ou en allant voir d’autres enseignants lors de stages occasionnels. Car sans juge extérieur il n’y a ni sanction ni, surtout, récompense ! Il ne s’agit bien sûr pas de s’imaginer génial et tout puissant ! Dans ce cas nos partenaires et notre senseï se chargeront de nous faire redescendre sur terre, il s’agit de retrouver le goût de faire les choses pour elles-mêmes. Retrouver aussi le temps, un temps qui n’est pas linéaire, car notre « progression » n’est pas une ligne droite avec l’arrivée à la fin. Il s’agit plutôt d’une évolution circulaire : « la pensée orientale ne procède pas par démonstration, elle n’est pas orientée vers un sens final et définitif, mais chemine par cercles d’expérimentations successives afin que la compréhension jaillisse d’un retour au centre même de la question » (Gu Meisheng, La voie du souffle, Les Éditions du Relié)

Il est évidemment possible de combiner un système de grade et l’idée d’un chemin sans fin, les grands adeptes l’ont toujours fait, simplement dans notre École nous avons décidé de poser ce paradigme dès le départ.

sans grade hakama — un acte simple, toujours renouvelé.

Le moment juste

Une fois ce modèle écarté nous avons une situation où l’on débute sans hakama et nous rencontrons alors la possibilité de découvrir le moment juste pour mettre ce fameux hakama. Dans la philosophie du Non-faire il s’agit de redécouvrir l’action juste, celle qui n’est ni calculée ni déterminée par notre « petite intelligence », le volontaire calculateur qui se crispe sur de petits buts, mais par la « grande intelligence » qui s’exprime si on l’écoute réellement.

Certaines personnes mettent le hakama au bout d’un an de pratique et d’autres au bout de dix ans, en fait cela n’a aucune importance sinon pour elles-mêmes et leur capacité à sentir le moment juste. Mais nombreux sont ceux pour qui saisir ce moment présente une grande difficulté. Beaucoup manquent cette occasion de retrouver le sens du moment juste à travers le port du hakama. Que ce soit par légèreté excessive, par peur, par anxiété, par prétention, par incompréhension, ou pour mille autres raisons. Nous sommes face à nous-mêmes.

C’est aussi une occasion de découvrir la différence entre le choix et la décision ! Tsuda senseï accordait une importance immense à la décision comme il l’a écrit :

« Une décision peut être prise très rapidement selon les circonstances, mais elle peut aussi mettre bien longtemps avant de mûrir.

La plupart du temps, on confond la décision avec l’option.

Mais ce sont deux choses complètement différentes.

L’option implique la comparaison de plusieurs possibilités et le choix qu’on en fait. C’est un acte de l’intelligence. […] Il n’en va pas de même avec la décision qui détermine notre orientation dans la vie. Cette décision‐là n’est pas un acte de l’intelligence, c’est un acte de l’instinct. […]

La vraie décision est celle qui correspond à la tension intérieure qui monte au maximum. Sans la tension intérieure, il n’y a pas de décision. Plus la décision exige de courage, de sacrifice de l’amour‐propre et des avantages matériels, plus elle gagne en poids. » (Tsuda Itsuo, La Voie des dieux, Le Courrier du Livre.)

En offrant aux pratiquants la situation propice à sentir le moment juste et à prendre une vraie décision nous utilisons l’outil du hakama pour cheminer dans cette voie d’autonomie : décider par soi-même. Cela peut paraître anecdotique, pourtant pour beaucoup ça n’est pas facile et le moment juste sera manqué.

Accompagner ce chemin pour chaque personne est également riche d’enseignements pour les plus anciens qui doivent être attentifs à agir dans le Non-faire : laisser mûrir parfois, augmenter la pression intérieure souvent, acquiescer rarement ! Pourtant aucune conduite ne peut être déterminée d’avance, c’est là aussi « sans repère fixe », mais quand l’action est juste elle est une évidence. Pour que cet acte surgisse il faut se vider la tête et ne pas avoir d’idées préconçues. Cet accompagnement ne peut se faire que si, et uniquement si, la personne qui envisage de porter le hakama a « soif » de cette transmission. C’est sa disponibilité, son positionnement qui le permet ou non.

Donner, recevoir, rendre

Le parcours des pratiquants commence déjà, avant de mettre soi-même le hakama, avec le fait de plier celui d’un plus ancien. Là encore, l’absence de grade est un peu déboussolante les premiers temps. Notre optique est toujours que l’acte prenne un sens en lui-même, pas par respect pour la tradition. Pour autant nous ne nous considérons pas tous avec un égalitarisme forcé. Beaucoup de choses entrent en considération : l’âge, les années de pratique, mais aussi l’aptitude ou l’attitude intérieure. Parfois une personne aura une aptitude, une affinité avec une arme, ou un certain type de technique, ou pourra simplement, à travers une respiration plus profonde, aider quelqu’un de pourtant plus ancien qu’elle. Finalement cela dépend de beaucoup de facteurs.

Alors pourquoi plier le hakama ? Pour remercier ? Oui et non. Le fait de plier le hakama n’est pas simplement un retour direct de type « remerciement » pour quelque chose. Parfois cela peut l’être bien sûr, mais on peut y découvrir beaucoup plus, comme une qualité de relation. Cette relation peut être rapprochée de ce que les anthropologues ont appelé « économie du don ». Mis en lumière par M. Mauss et B. Malinowski au début du 20e siècle, on peut souligner que ce système repose sur la triple nécessité : de donner, de recevoir et de rendre. À la différence de l’économie de marché (dont le troc fait partie) l’économie du don n’attend pas de réciprocité. Elle implique qu’une personne A offre une richesse à une personne B, sans que cette personne B ait à donner une contrepartie ou se sente en dette vis-à-vis de A. Par contre c’est un acte qui existe dans un contexte (famille, culture, société) ; dans notre cas il s’agit du dojo et de la pratique. L’économie du don implique donc de donner, de recevoir et de rendre dans le contexte mais pas nécessairement à la même personne, ni la même valeur, ni au même moment. Ce qui importe c’est que continue la circulation de la richesse, qu’il n’y ait pas stagnation ou accumulation. Dans notre cas la richesse est un enseignement ou une attitude, un moment de pratique, etc. La personne qui l’a reçue va continuer à faire circuler en donnant elle-même à d’autres. Elle peut également plier le hakama, mais si on comprend le sens de l’économie du don on comprend que plier le hakama n’est pas une façon de rembourser ce que l’autre nous a donné. On n’est pas quitte, car plier le hakama ce n’est pas rendre mais donner à son tour. Plier le hakama implique aussi que l’ancien reçoive ! Pour celui à qui on plie le hakama c’est aussi un don qui « l’oblige » en retour à continuer à rendre et ainsi de suite. C’est pour cela que ça ne doit pas être systématique, sinon on perd le sens de l’acte, le sens de donner, recevoir et rendre.

Cela ne peut pas s’imposer sinon on retombe dans le système binaire hiérarchique, c’est pourquoi nous laissons chacun libre de faire son chemin, de comprendre à plus ou moins longue échéance car « la vrai morale surgit de l’intérieur » comme disait Tsuda senseï, rejoignant l’anarchiste Kropotkine sur cette sagesse interne des êtres vivants. Mais comme depuis l’enfance on apprend aux enfants à respecter les personnes en fonction de la hiérarchie et de l’autorité qu’elles exercent, on perd complètement le sens du respect simple et naturel. Ce respect qui émerge quand on est respecté. Nous laissons travailler le temps et la pratique pour que l’obligation, imposée par nos habitudes et notre éducation, tombe, et qu’enfin surgisse le respect.

D’autres possibles

Récemment la chercheuse Heide Göttner-Abendroth a théorisé dans ses travaux sur les sociétés matriarcales que ce sont des sociétés d’économie du don (précision utile : les sociétés matriarcales ne sont pas l’inverse du patriarcat, ce sont des sociétés égalitaires, matrilinéaires, où les femmes et particulièrement les mères sont au centre du clan, dans une position acratique c’est-à-dire sans pouvoir). Göttner-Abendroth explique même que « les principes économiques des sociétés matriarcales sont indissolublement liés aux principes spirituels. […] Le modèle à suivre pour l’économie est la Terre Mère elle-même et, à l’image de la terre, partager et offrir de l’abondance sont ses valeurs suprêmes. » (Heide Göttner-Abendroth, Les sociétés matriarcales ; recherches sur les cultures autochtones à travers le monde, Éditions Des femmes, p. 534). La maternité étant, de façon évidente le don de la vie sans attente de retour, ces sociétés considèrent comme valeur cardinale la maternité, non le fait d’avoir des enfants biologiques ou pas mais la capacité à donner et l’état d’esprit que cela implique. Dans ces sociétés on peut parler même de maternité sociale qu’hommes et femmes pratiquent, indépendamment du fait d’avoir des enfants biologiques ou pas. Il s’agit donc d’une attitude à la vie, d’un positionnement de respect, de soin, évidemment mis en lien direct avec le don de vie de la planète, la Terre. Aujourd’hui la société commence à peine à prendre conscience de la globalité du vivant et des liens inextricables entre humains et autres formes de vie. Mais si la science a progressé, la mentalité de la société, elle, évolue bien lentement et nos valeurs restent la prédation et la compétition pour des ressources considérées comme inertes, en bref le capitalisme patriarcal.

Quels rapports entre notre petite École d’Aïkido et Katsugen undo et ces grands problèmes du monde ? Quel rapport entre un hakama et une société pratiquant l’économie du don ? Je dirai qu’à notre échelle nous participons à faire vivre des espaces-temps où d’autres valeurs ont cours. Sans partir à l’autre bout du monde on peut faire volontairement ce pas de côté hors de la comparaison, et se concentrer sur l’expérience concrète du ki en retrouvant ainsi la sensation de la vie en toute chose qui guidait nos ancêtres. Sentir, cela commence par savoir se ressentir soi-même ! Indépendamment des projections, des jugements et des idées que l’on a sur soi-même. Le hakama, le plier et le mettre, peut, si l’on est capable de s’en saisir, être une occasion d’expérimenter par soi-même un autre paradigme.

Manon Soavi

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« Sans repères fixes, une École sans grade » un article de Manon Soavi publié dans Self et Dragon Spécial n°14 en juillet 2023.

Dojo Scuola della Respirazione, Ecole Itsuo Tsuda, FR, IT

Le bambou plie mais ne rompt pas

1 novembre 2023 manon

Ce vieil adage chinois est à la source de beaucoup d’arts martiaux, chinois comme japonais, mais nous éprouvons souvent de grandes difficultés à le vivre au quotidien. Notre société nous amène à être soit dominant, soit dominé, soit fort, soit faible, soit nous nous battons, soit nous abandonnons. Garder le cap sans être rigide, plier sans subir, voici ce que les membres du dojo Scuola della Respirazione à Milan ont du affronter durant trois ans. Depuis qu’ils font tout pour acheter les locaux du dojo en vente depuis 2020. Une vente qui menaçait l’existence même du dojo. Mais comme disait Itsuo Tsuda Senseï « un échec vaut parfois mieux qu’une réussite » et comme dans les contes anciens c’est au moment où tout est perdu qu’on se découvre soi-même.

Récit d’un «échec» par Eloïse Soavi

3 ans ! 1 095 jours, 26 298 heures, 1 576 800 minutes. Tout notre être tendu vers un unique but. Acheter le local situé via Fioravanti 30. En cela nous avons échoué. Mais nous avons gagné autre chose, quelque chose de bien plus précieux. Si les débuts ont été difficiles et que de nombreuses disputes éclataient pour un oui ou pour un non, les embûches quotidiennes sur notre chemin ont fini par effacer ces différences. Comme la rivière polit les galets en les entrechoquant chaque jour, cette lutte quotidienne ponctuée de revers de fortune a fini par nous lisser. Le 30 octobre 2023 a été signé l’achat du local situé via Conte Verde 4 à Milan. Les travaux ont commencé et une goutte de sueur après l’autre il est temps de conquérir notre nouvel espace, d’ériger notre nouveau dojo.

Cliquez sur les flèches pour faire défiler.

L’extérieur et le local dans son état d’origine

Les premiers coups de marteaux

Création des vestiaires, mezzanine et escalier

Plomberie, électricité et carrelage

Le futur Atelier de peinture expression

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Articles_Blog, Ecole Itsuo Tsuda, EN, FR, Manon Soavi

Vivre l’utopie – entretien avec Manon Soavi

5 octobre 2023 manon

Dans cet entretien Manon Soavi nous parle de son livre Le maître anarchiste, Itsuo Tsuda. Savoir vivre l’utopie.

1/11: Une enfance libre?

2/11: Les racines du taoïsme et de l'anarchisme

3/11: Itsuo Tsuda et l'anarchisme

4/11: La philosophie pratique d'Itsuo Tsuda

5/11 : Les outils d'une révolution

6/11 : Le dojo, lieu d'expérimentation collective

7/11 : Un outils quotidien: le bain chaud

8/11 : La science du particulier

9/11 : Les capacités naturelles des enfants

10/11 : La société du haut du corps

11/11 : Le rapport hommes-femmes

Le maître anarchiste, Itsuo Tsuda est disponible chez votre libraire ou bien sur le site des éditions L’Originel.

Manon Soavi aborde dans cet entretien plusieurs aspects présents dans son livre :

Une enfance libre
Les racines du taoïsme et de l’anarchisme
Itsuo Tsuda et l’anarchisme
La philosophie pratique d’Itsuo Tsuda : Aïkido et Katsugen undo
Les outils d’une révolution
Le dojo, lieu d’expérimentation collective
Un outil quotidien : le bain chaud
La science du particulier
Les capacités naturelles des enfants
La société du haut du corps
Le rapport hommes-femmes

Pour être au courant des rencontres et événements autour du livre, rendez-vous sur cette page.

Un entretien réalisé à Paris au dojo Tenshin.

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Dojo Tenshin, Ecole Itsuo Tsuda, FR, IT

Dojo Tenshin « chaque jour est un bon jour »

26 juin 2023 manon

Quand des visiteurs passent la porte du dojo, après un temps d’arrêt, ils s’exclament assez souvent « Quelle chance vous avez d’être ici ! ». Plus de 200m² de tatamis en plein Paris, un coin café convivial, un petit jardin, c’est appréciable ! Cependant il ne s’agit pas de chance mais d’orientations prises par un petit groupe d’individus pour leurs pratiques, il y a plus de trente ans.

Le besoin d’un lieu autonome et consacré

Dès son arrivée en France dans les années 70, Tsuda Senseï insiste sur la nécessité d’un lieu consacré à la pratique de la voie. Il crée lui-même plusieurs dojos exclusivement pour la pratique de l’Aïkido et du Katsugen Undo. L’association Tenshin est fondée par des élèves de Régis Soavi Senseï, lui-même élève de Tsuda Senseï. Au début, ils expérimentent la pratique dans des lieux publics, mais après quelques mois trouver un espace dédié devient nécessaire : un lieu à soi et à tous. Pour autant, une telle création représente beaucoup de travail et d’implication continue. Pourquoi s’embêter à faire des travaux, payer un loyer, s’occuper du chauffage, des poubelles, du ménage, plutôt que d’aller dans un gymnase ? Dans notre École, un dojo est moins un lieu matériel qu’un espace chargé d’une atmosphère, d’un ki¹. Il est en tout cas impossible de créer cette ambiance dans un lieu public, dont personne ne s’occupe vraiment.

Le réveil intérieur à travers la pratique

Le premier dojo Tenshin était quai de la Gare, dans un ancien local de la SNCF. De gros travaux sont réalisés par les membres. Du fait d’une opération urbaine, ce dojo est détruit sept ans après notre arrivée. « Tant d’énergie déployée pour si peu de temps ! », pourrait-on dire, mais agir ici et maintenant était pourtant primordial.

Faire avec les moyens du bord et ensemble

Le local du 120 rue des Grands-Champs, anciens bureaux, n’est pas d’emblée adapté. Sans moyens financiers importants, les travaux sont faits avec des matériaux récupérés, en mettant en commun les connaissances de chacun, ce qui donne à tous l’occasion d’apprendre. Tous les dojos de l’École Itsuo Tsuda ont été bâtis suivant ces principes, décrits bien en détail par le dojo Yuki-Ho dans le numéro 9 de ce magazine, en avril 2022.

Un vide plein

Nous avons donc un beau lieu qui est vide la plupart de la journée, sans logique de rentabilité ! À part la séance le matin et certains soirs : le vide. Mais un vide plein, chargé. Bien qu’étant une parenthèse silencieuse dans la cacophonie urbaine, c’est aussi un lieu de discussions, de rencontres, de lectures, de projections : c’est un lieu de culture. Et c’est aussi un lieu de vie, pour tous les âges. Ainsi quand des petits enfants découvrent le dojo, eux ne disent rien mais beaucoup marquent un temps d’arrêt à l’entrée des tatamis pour bien vite s’approprier cet espace. Pour embrasser toutes ces contradictions apparentes sur ce qu’on y fait et ce qu’on n’y fait pas, il faut bien comprendre que Tenshin est un lieu de transmission. À nos yeux, c’est le « hombu-dojo » de notre école, où Régis Soavi Senseï enseigne quotidiennement. Pouvoir venir tous les jours pratiquer l’Aïkido en présence de notre Senseï et échanger avec lui est inestimable. Il est impossible de parler en quelques mots de ce qui prend des années à appréhender.

Une utopie autogérée

Cela fait près de quarante ans que notre dojo existe. Un dojo indépendant et autonome laisse la possibilité aux membres de décider de son utilisation. Le dojo Tenshin est ainsi ouvert chaque matin et certains soirs, 365 jours par an, pour des séances et des stages d’Aïkido et de Katsugen Undo. Chacun peut venir selon son rythme. Après deux années de repli, nous organisons plusieurs événements cette année afin de faire découvrir à tous cet endroit qui nous est cher.

Cette utopie est possible grâce à la responsabilité et la décision de chacun. C’est une chance, qu’on se donne.

Le coin bibliothèque du dojo Tenshin, Paris

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Article publié en janvier 2023 dans Self & Dragon Spécial Aikido n° 12.

Notes

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Voir à ce sujet l’article de Manon Soavi « Dojo, un autre espace-temps »

Ecole Itsuo Tsuda, FR, IT

Vivre sans certitude ni incertitude

27 avril 2023 manon

par Régis Soavi

Ce sont sans nul doute les certitudes qui font le plus de mal dans la pratique des arts martiaux car elles sont souvent issues d’une pensée qui s’est arrêtée à des schémas que d’autres ont éprouvés en d’autres temps. En refusant le doute on se cantonne à un monde connu, certes rassurant, mais qui risque de bloquer l’esprit et le corps.

Les certitudes amènent fréquemment vers la répétition qui est sécurisante, la monotonie qui est démotivante, quand ce n’est pas vers la prétention ou la suffisance qui elles, empêchent toute évolution réelle. L’incertitude par contre, si elle n’est pas un prétexte pour se défiler d’une situation à laquelle on aurait pu répondre avec courage, et si elle ne bloque pas l’action déjà entreprise par des doutes qui souvent ne s’appuient sur rien de consistant et amènent à tourner en rond, peut être à la source de la compréhension, de l’originalité, de la création, et donc de l’ouverture d’esprit qui porte à l’intelligence. Par la remise en cause des certitudes acquises, elle peut faire découvrir l’origine de techniques qui étaient restées incomprises, leur importance à une époque donnée et par conséquent parfois leur inutilité à une autre. Lorsque la certitude est le fruit de l’expérience personnelle du pratiquant et qu’elle repose sur une pratique concrète dénuée de présomptions elle peut alors apporter une tranquillité qui ne sera pas factice, et favoriser le réveil d’une force intérieure qui saura utiliser l’intuition afin d’être en adéquation avec la situation réelle qui se présente.

Enseigner

Une des difficultés quand on enseigne est de ne favoriser ni les certitudes, ni les incertitudes, d’éviter l’idéalisation qui pourrait naître d’affirmations trop péremptoires sur le pouvoir de certaines techniques, de certaines Écoles, etc. Il est tout à fait possible et même très sain que certains élèves aient des incertitudes et se posent des questions par rapport à leur pratique. Il leur suffit alors d’avoir des réactions simples et de se faire expliquer la raison de telle ou telle posture. Cela ne veut pas dire la remise en cause du responsable de la séance, ni n’est l’occasion de mettre en doute ses capacités afin de le provoquer pour qu’il fasse la démonstration de son habileté. L’utilisation du principe d’incertitude ne se fait pas afin de remettre en cause les qualités de l’enseignant, dans le but de prouver qu’il y a des failles et susciter des problèmes en ne respectant pas les règles de l’entraînement, en les enfreignant, ou en mélangeant les techniques. L’incertitude si elle est bien utilisée nous contraint à chercher plus loin et en profondeur, que ce soit physiquement ou psychiquement, pour comprendre pourquoi cet art a convaincu tant de personnes déjà, avant d’arriver jusqu’à nous, et comment il a pu traverser les années et parfois les siècles dans des centaines de pays et rester parfaitement d’actualité sur le fond.

Certitude

La certitude peut être très utile si on a bien compris la philosophie taoïste du Yin et du Yang, chacun des deux principes contenant une partie active même minime de l’autre. Il n’y a alors aucun inconvénient à utiliser notre conviction de la valeur d’une technique qui par essence est considérée comme Yang, car elle contient intrinsèquement le doute (sa part de Yin). Si cette technique est battue en brèche malgré nos certitudes, une adaptation surgit immédiatement pour combler le déséquilibre qui s’est créé et l’ordre revient de lui-même. Ce n’est pas la technique qui est remise en cause ni la certitude de sa valeur, mais son utilisation trop rigide car trop assurée, mal maîtrisée du fait du manque d’entraînement ou d’un certain niveau d’incompétence, ou encore en raison de l’incompréhension de l’action en cours. La compétence peut à certains moments nous amener à des certitudes, c’est important en terme de survie par exemple, car il est des circonstances où on ne peut se permettre d’avoir des doutes, être incertain pourrait provoquer les plus terribles dégâts. Il est indispensable dans ce cas de laisser de coté tout ce qui peut aller à l’encontre du résultat qui est nécessaire.

Si la certitude nous fait aller de l’avant avec les risques que cela comporte parfois, l’incertitude aurait plutôt tendance à nous tirer en arrière, ou à nous immobiliser. Mais elle nous oblige aussi à réfléchir sur la réalité, à sortir de la confusion où nous sommes entraînés par le coté virtuel et par là même irréel des images, des séries, des films qui nous sont proposés par le monde environnant. L’équilibre de l’individu sera meilleur si on passe après réflexion de l’incertitude à la certitude, quand bien même elle serait relative, plutôt que si on suit le chemin inverse, car l’incertitude, si elle est le résultat de cette démarche, peut se présenter comme de la sagesse, afin de servir d’excuse à la peur ou à la méfiance. Elle amène dans ce cas à des hésitations, des blocages et très souvent des regrets de n’avoir pas trouvé la voie juste.

Vivre dans l’incertitude

De fait chacun d’entre nous vit au jour le jour et donc dans l’incertitude de ce qui se passera le jour suivant. Qui peut dire avec certitude quand notre vie va s’arrêter ni ce qu’il va se passer demain ? Même si nous n’avons aucune certitude sur quoi que ce soit, nous vivons comme si nous étions sûrs de l’avenir, ou pour être plus juste, nous évitons de trop nous inquiéter car nous savons instinctivement les conséquences qu’engendre l’inquiétude. Si cette incertitude nous empêche de vivre normalement à cause de la tension qu’elle procure, la suite logique sera la maladie, les blocages handicapants ou des problèmes mentaux, voire une certaine forme de névrose. Il est toujours possible de vivre dans la conviction que nos idées sont indubitables, mais si à l’occasion d’un événement, peut-être fortuit, on sort de l’illusion, on s’aperçoit très vite de la fausseté du chemin que l’on a emprunté.

Fondamentalement, pour vivre dans la certitude il pourrait sembler quasiment indispensable d’épouser même inconsciemment une idéologie, qu’elle soit religieuse, politique, sectaire, scientifique ou autre. C’est une solution extrêmement rassurante, très tranquillisante, et cela donne à la vie un caractère enviable car cela semble être un recours, peut-être même le refuge idéal devant les difficultés quotidiennes qu’affrontent les êtres humains. Ce ne sont pas forcément les individus faibles qui adoptent cette solution ; il existe un grand nombre de personnes qui, se pensant libres d’influences ou même tout en étant contestataires, se trouvent entraînées par des raisonnements qui, bien que fallacieux, leur semblent extrêmement convaincants. Il s’agit aussi très souvent d’un mode de comportement rendu indispensable ou tout simplement nécessaire par l’entourage dans certains types de sociétés, qu’elles soient modernes ou ancestrales, et qui rend ainsi les rapports plus faciles. L’éducation et la médiatisation de certaines idéologies ont fini par embrigader des populations entières avec pour conséquence de rendre les personnes apathiques et par là même plus manipulables.

L’Aïkido pour passer au travers

Sans certitude ni incertitude la pratique de l’Aïkido permet de rejoindre cet instant du présent si souvent décrit dans le Taoïsme ou le Bouddhisme zen. C’est par le Non-Faire qu’il est possible de retrouver la sérénité indispensable à notre pratique. Aucune technique n’a d’intérêt si elle n’est pas le support à la circulation d’un Ki visant à purifier notre mental comme notre corps de ce qui nous encombre. Il s’agit de réveiller des phénomènes enfouis au fin fond de notre humanité, qui échappent peut-être au rationnel mais nous rapprochent de l’enfance et par là même du Sacré dans son acceptation la plus simple. Dès l’instant où l’on pratique, commence un voyage initiatique qui nous porte vers des rivages qui nous étaient inconnus, mais que l’on soupçonnait pour les avoir pressentis depuis très longtemps. À la fin de chaque séance quand commence la partie « mouvement libre », on a la possibilité d’échapper pendant ces quelques instants aux problématiques de certitude ou d’incertitude pour, étant dans le moment présent occupé à sentir et même à fusionner avec notre partenaire, communiquer avec une dimension différente, qui nous est connue mais est trop souvent bloquée dans la vie quotidienne. Notre attention concentrée sur ce qui se passe « ici et maintenant » se libère de ce qui l’entrave, nous permettant de laisser les mouvements et les techniques s’enchaîner, se déployer dans la plus grande liberté et en même temps dans la rigueur qui est indispensable à leur réalisation.

Les aveugles et l'éléphant par Katsushika Hokusai — Les aveugles et l’éléphant par Katsushika Hokusai

L’histoire des aveugles et de l’éléphant

Il y a au moins deux mille cinq cents ans que déjà circulait cette fable d’origine indienne devenue une des paraboles philosophiques des plus connues. Cette histoire raconte comment six aveugles érudits qui voulaient accroître leur savoir comparèrent leurs informations après avoir touché un éléphant mais, du fait de leur cécité, chacun d’eux n’avait eu accès qu’à une partie du corps de l’animal. Le résultat fut désastreux car aucun d’entre eux n’avait la même réponse. L’un disait qu’il ressemblait à un mur, un autre à un long tube, un troisième qui lui, palpa la jambe, pensa qu’il était comme un arbre ou une colonne. Chacun était individuellement persuadé d’avoir raison et du fait de sa connaissance passée, de son expérience d’hier et d’aujourd’hui, il avait la certitude d’être dans le vrai. Leur certitude pouvait même les amener à un conflit ; un sage qui passait par là leur apporta la solution, en résolvant leur problème ce qui était conflictuel s’évanouit, il leur rendit ainsi la paix de l’esprit. Ils repartirent sereins car aucun d’entre eux n’avait tort, mais tout simplement leur vérité se trouvait être parcellaire.

Les certitudes peuvent comme dans ce conte nous amener dans de fausses directions si nous ne savons pas aller au delà des apparences, chaque fois que nous les rencontrons et que nous les reconnaissons. Comme les aveugles nous pouvons reconnaître que nos certitudes sont bien une réalité, mais certainement pas la seule, et si nous fouillons avec sincérité dans notre être nous trouverons des réponses éventuellement différentes de ce que nous pensions. Là où étaient incertitudes ou certitudes, nous trouverons peut-être compréhension et intelligence.

Insoupçonnable

La pratique régulière de l’Aïkido transforme nos points de vue et nous amène plus loin que nous ne le pensions au départ, on ne peut avoir idée de ce qu’il y a derrière cette pratique, peut-être devrais- je dire dans son essence. Il s’agit d’un retour à la confiance en soi, qui s’appuie et se vérifie grâce à l’expérience en cours pendant ces années de pratique sans compétition mais non sans émulation. Une confiance qui devient à la fois une assurance et une spontanéité que l’on pensait souvent avoir perdue suite aux désillusions ou aux déceptions subies au fil du temps.

Il ne s’agit plus de rechercher des certitudes afin de pouvoir vivre en toute tranquillité, ou de se sentir persécuté par les incertitudes du quotidien, mais de regarder la réalité en face et de la vivre pleinement en s’appuyant sur nos capacités propres, insoupçonnées et insoupçonnables, mais en fait plus réelles et concrètes que ce que le monde nous en avait, jusqu’à maintenant, permis d’augurer. Il s’agit moins d’un espoir de résoudre quelque chose qui nous empêchait de nous réaliser, que d’une prise de conscience de ce que nous sommes réellement qui, grâce à cette union du corps et de l’esprit fruit du travail sur la circulation du Ki, éclot enfin pour nous permettre d’avoir la satisfaction de vivre sans incertitudes ni certitudes.

Régis Soavi

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Article de Régis Soavi publié en janvier 2023 dans Self & Dragon Spécial Aikido n° 12.

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Mysticisme ou Mystification

2 janvier 2023 manon

par Régis Soavi

La mystification est le résultat obtenu par celui qui utilise le mystère pour abuser autrui.

La mystique ou le mysticisme est ce qui a trait aux mystères, aux choses cachées ou secrètes. Le terme relève principalement du domaine spirituel, et sert à qualifier ou à désigner des expériences intérieures de l’ordre du contact ou de la communication avec une réalité transcendante non discernable par le sens commun.

O Senseï un mystique !

Nul ne peut nier que O senseï ait été un mystique, mais fut-il pour cela un mystificateur ? Sa vie, sa renommée déjà de son vivant, ses combats devenus historiques – notamment contre un Sumotori, ou des maîtres d’arts martiaux –, son enseignement, les témoignages de ses élèves, tout cela tend à démontrer le contraire. De nombreux Uchi-Dechi racontaient comment O senseï réussissait à se faufiler dans la foule au milieu des gares surpeuplées du Japon, comme à Tokyo aux heures de pointe par exemple. Quel était son secret malgré son grand âge ? La pratique d’un art comme le nôtre n’apporte pas seulement puissance et résistance, cela c’est ce que l’on obtient après quelques années d’effort, et je dirais même que cela ne dure qu’un temps, car avec l’âge, il devient difficile de compter seulement dessus. Il existe pourtant un domaine qu’il me semble important de comprendre et d’expérimenter, c’est le travail à travers ce qui est directement vécu et ressenti, et cela dès le tout début.

L’espace, le Ma, doit devenir quelque chose de palpable, car c’est une réalité qui n’est pas théorique, technique ou mentale. C’est plutôt comme une sphère de protection adaptable à toutes les circonstances, loin d’être une cape d’invisibilité ou une carapace indestructible, elle se meut en même temps que nous, elle est à la fois fluide et très résistante, elle se contracte, s’étend ou se rétracte en fonction des besoins et indépendamment de notre capacité consciente ou volontaire. Elle n’est pas une sécurité à toute épreuve mais peut dans bien des cas nous sauver la vie ou tout au moins nous éviter le pire. On en a trop souvent fait une valeur mystique, alors qu’elle n’est que le résultat d’un travail passionné et passionnant. C’est une réalité à laquelle on ne doit jamais renoncer, et cela dès le départ, quand bien même cela peut sembler inatteignable. S’il y a une orientation essentielle que nous enseigne l’Aïkido, c’est de ne pas s’opposer de manière frontale, d’éviter la confrontation directe chaque fois que cela sera possible, et de ne l’utiliser qu’en dernier recours.

Mysticisme ou mystification — Le travail qui est à faire, c’est à chacun de nous de le réaliser, qu’il soit physique ou philosophique.

Yin et Yang une supercherie ?

Le Tao n’est pas uniquement une compréhension orientale du monde mais bien plutôt une intelligence intuitive ancestrale. Elle est connue intimement par de nombreux peuples et les artistes, poètes, peintres ou autres, ont parfois su nous communiquer à leur manière l’essence des forces qui l’animent. Le peintre Kandinsky, bien qu’artiste moderne et européen, a su trouver les mots qui, même si cela concerne une œuvre d’art, nous parlent en tant que pratiquant et nous permettent une visualisation du Yin et du Yang :

« Toute forme a un contenu intérieur. La forme est donc l’extériorisation du contenu intérieur. […] Il est donc clair que l’harmonie des formes doit reposer uniquement sur le principe de l’entrée en contact efficace avec l’âme humaine. »¹

C’est grâce à la compréhension du Yin et du Yang que l’on peut voir plus clairement certains fonctionnements du corps et de son mouvement, pour le dire simplement, comprendre comment tout cela fonctionne. En voici une approche qui devrait permettre de clarifier mon propos : l’enveloppe extérieure de notre corps dans son ensemble est Yang et donc l’intérieur est Yin, là aussi, dans son ensemble. L’aspect corporel, le côté lumineux des personnes, leur aspect social ainsi que la manière dont ils se présentent, la communication, le rapport aux autres, tout cela est plutôt, s’il n’y a pas de déformations, de tendance Yang. L’intérieur, entendu non seulement du point de vue organique mais tout autant psychique et énergétique est Yin. Il n’y a évidemment pas de séparation réelle entre l’un et l’autre mais l’aspect de complémentarité amène à constater que c’est le Yin qui alimente le Yang, au même titre que c’est l’inspire qui permet l’expire et donc l’action. Le Yin soutient le Yang, lui donne sa plénitude, la force du corps vient de la force du Yin et se manifeste à travers le Yang.

Toute la force du Yin a besoin d’une enveloppe, aussi malléable soit-elle de l’intérieur, celle-ci doit aussi avoir la possibilité de se durcir pour à la fois contenir cette force et en même temps la préparer à réagir, à agir. Si la puissance du Yin n’est pas contenue, si elle n’a pas la possibilité de se centrer – car elle serait alors sans bornes et donc sans repères – elle risque de se disperser sans donner aucun fruit. Si le Yang est sous-alimenté du fait de la pauvreté du Yin qui peine à se régénérer ou d’une séparation entre Yin et Yang ayant pour cause le durcissement intérieur de la « paroi » qui à la fois les sépare et les unit, alors l’action devient impossible.

Comme toujours c’est l’équilibre entre les deux qui en fait une force unique, le déséquilibre au profit de l’un ou de l’autre crée les conditions pour un déséquilibre général, origine de multiples pathologies plus ou moins importantes, et de l’incapacité de donner des réponses correctes et rapides à tous problèmes physiques, psychiques ou simplement énergétiques et donc fonctionnels.

regis soavi yin yang — « Toute forme a un contenu intérieur. La forme est donc l’extériorisation du contenu intérieur. » (Kandinsky)

Un esprit sain dans un corps sain

Un organisme qui réagit en toutes circonstances, avec souplesse et efficacité, que ce soit face à une agression humaine ou microbienne, voilà un idéal auquel on peut être attaché, ou en tout cas quelque chose qui mérite d’être recherché. L’Aïkido dans notre École, de par la qualité de sa préparation en début de séance basée sur la respiration, ainsi que par la manière dont les choses se passent pendant une séance, permet de réveiller le corps dans son ensemble.

Déjà, rien que le simple fait de respirer de manière plus profonde, de concentrer notre souffle dans le bas-ventre, et de laisser cette faculté naturelle se développer à son rythme, permet entre autre une augmentation de l’oxygénation du cerveau et donc une amélioration du fonctionnement des cellules ainsi qu’une meilleure communication entre elles. De là à dire que l’on devient plus intelligent il y a un pas que je ne veux pas franchir, car l’intelligence dépend de multiples facteurs et est difficilement mesurable, même avec les méthodes des sciences actuelles. Je classerais plutôt l’intelligence comme une qualité du cerveau humain dont l’utilisation est parfois surprenante. Mais si simplement chacun d’entre nous s’aperçoit qu’il bouge mieux, raisonne mieux et plus vite, qu’il devient plus difficile de le gruger ou de l’abuser par des propositions alléchantes, ou des arguments basés sur des raisonnements fallacieux faute de réflexion, c’est déjà un grand pas. C’est peut-être aussi en partie une sortie, même relative, du monde de la stupidité et de la fausseté qui régit notre planète.

Découvrir par soi-même ; expérience plutôt que croyance

Lorsqu’il s’agit de la force, on a tendance à parler et à voir la chose en termes de quantité, plutôt que de qualité. Passionné d’arts martiaux, je me souviens qu’au tout début de l’engouement qui traversa la fin des années soixante et les années soixante-dix, nous regardions avec avidité les articles qui expliquaient comment parvenir à la plus grande efficacité avec le minimum de force musculaire. Comment grâce à la vitesse, au positionnement, à la posture, à la technicité, et avec une puissance musculaire qui, sans être le plus important, devait être présente mais surtout bien dirigée, on arrivait à des résultats qui pouvaient être surprenants. Que ce soit en Karaté, en Kung-fu, en Jiu-jitsu ou tous autres arts martiaux, les exemples ne manquaient pas.

Il était mentionné dans ces revues toutes sortes de méditations orientales aptes à donner des capacités incroyables à qui les pratiquait. Bien que très souvent grossièrement exagéré, le fond de vérité des techniques, des postures ou des méditations, est aujourd’hui reconnu, analysé, théorisé par des chercheurs en mathématiques, sciences humaines, ou sciences cognitives. Cette reconnaissance, même si elle a l’intérêt de rendre justice à ces pratiques, reste purement intellectuelle. Au lieu de déboucher sur une recherche physique concrète et permettre à tout un chacun d’en profiter, elle provoque une lassitude, ou un échauffement mental, qui risque de rendre inutiles les efforts que certains pratiquants mettent à poursuivre une voie légèrement différente avec l’aide de professeurs compétents et avisés.

C’est par l’expérience au sein de la pratique, que l’on découvre ce qu’aucun texte n’aurait pu nous apporter. Les textes anciens ou même parfois plus récents, ont une valeur qui est indéniable et souvent ils nous auront servi de guide ou auront été les révélateurs a posteriori de nos découvertes. Leur capacité à mettre en mots, à expliciter ce que nous avons ressenti, à révéler une expérience qui nous « parle », peut s’avérer une aide précieuse. Qu’aurais-je fait si je n’avais pas été guidé par les livres et les calligraphies, sortes de Koan, de mon maître Tsuda Itsuo.

regis soavi — Faire « UN » avec la plus grande simplicité.

Favoriser la qualité plutôt que la quantité

Nous vivons dans un monde où l’accumulation de biens, de marchandises, de connaissances comme de sécurités est la règle. On nous propose un « être humain augmenté », comme dans le projet transhumaniste, grâce à l’Intelligence Artificielle (dite I. A.). Est-ce parce qu’aujourd’hui l’être humain ne s’y retrouve plus, parce que les valeurs ont changé ? Ou parce que déçu de son environnement autant immédiat que global, il n’a plus goût à rien d’autre que du superficiel et perd le sens comme l’intérêt pour ce qui est lent et profond. Déjà à la fin du siècle dernier, dans les années quatre-vingt, le chef d’orchestre Sergiu Celibidache, lors d’un stage de direction d’orchestre à Paris auquel j’ai eu la chance d’assister, se plaignait du fait qu’il n’y avait plus de grands mouvements de symphonies écrits sur un tempo « largo » – « tout s’est accéléré », disait-il.

L’Aïkido a su garder du passé, des valeurs d’humanité, de respect de l’autre, de sensibilité, qui en font un instrument de qualité pour des retrouvailles avec ce qui fait de l’humain un être sensible et non un robot. Aussi perfectionné soit-il, cet « humain augmenté », ne sera au mieux qu’une pâle imitation, un ersatz de ce que chacun de nous peut être et surtout de ce qu’il peut devenir.

La rébellion n’est pas négation

La rébellion est un acte de santé de notre organisme physique comme de notre mental. Il ne faut surtout pas négliger son importance salutaire. Si nous pratiquons un art comme le nôtre ce n’est nullement un hasard. Si l’intelligence de cette « discipline » nous est apparue, c’est que quelque chose en nous était prêt et cela même si nous ne le savions pas, je veux dire même si nous n’en avions pas conscience. Si nous faisons confiance aux réactions de notre corps physique au lieu d’avoir peur de celles-ci, nous pouvons recommencer à comprendre la logique de ses réactions. Là encore il ne s’agit pas de “croyance de bonne-femme”, de retour en arrière, d’obscurantisme. Il s’agit d’une autre connaissance, à la fois connue de tous, et non reconnue dans sa plénitude car dérangeante.

Lorsqu’il y a une infection, un malaise, ou tout autre dysfonctionnement qui évidemment nous incommode, spontanément notre corps se rebelle, il cherche par tous les moyens à résoudre le problème, à retrouver l’équilibre perdu. Il augmente la température, fait appel à ses armes de réserve comme les anticorps de tous types, ainsi qu’à ses amis, avec qui il est en symbiose, bactéries productrices d’antibiotiques, virus macrophages, etc. Cette saine révolte peut s’avérer violente et rapide parfois, mais en fait le plus souvent cela commence tout doucement, lentement, on ne s’en aperçoit peut-être même pas au début. D’autres fois cela se résout avant que l’on ne prenne conscience de cette réponse, là encore tout dépend de l’état du corps et malgré tout il peut arriver qu’il soit nécessaire de soutenir la nature qui travaille en nous. Là chacun prend ses responsabilités. Si on a su entretenir son organisme en le laissant travailler pour tous les petits désagréments sans le contraindre, le laissant libre dans ses manifestations, il faudra peu de chose pour lui donner un coup de main, parfois il suffira d’un peu de repos, ou de l’aide ponctuelle de personnes compétentes. C’est en amont que l’on doit considérer ce qui se passe dans notre corps, et une saine réflexion sur la vie, son mouvement, et sa nature ne peut faire que du bien.

mysticisme — O senseï. Norito, invocation des dieux. Photo publiée dans *La Voie du dépouillement* de Tsuda Itsuo.

Suivre les traces

Ce qui est passionnant dans l’Aïkido, c’est de retrouver les traces laissées par nos anciens maîtres, de constater comment chacun d’entre eux s’est approprié cet art pour créer, pour réaliser sa propre vie. Inutile de les copier, mieux vaut apprendre, de leur posture, de leurs écrits. Trouver des compagnons pour avoir une pratique saine, où notre intuition se réveille, où notre corps redevient comme dans l’enfance, souple, agile, intrépide, et où l’on retrouve ce qu’il n’aurait jamais dû perdre, une certaine vaillance.

L’Aïkido n’est pas un trampoline sur lequel on s’épuise à sauter, perfectionnant sans cesse la technique, mais retombant toujours au même endroit du fait de la gravitation. C’est une formidable voie où les difficultés sont dosées par la nature même du chemin, par nos capacités du moment, par notre persévérance et notre sincérité. Ce sont des portes qui s’ouvrent, nous amenant à une conscience plus fine et parfois même à un état jubilatoire lorsque les sensations qui nous parcourent font « UN »² avec notre performance physique dénuée de toute prétention mais proche de la plus grande simplicité. C’est parce que j’ai vu le plaisir et l’aisance dans la pratique qu’avaient certains professeurs, et les résultats des recherches comme la simplicité que montraient de nombreux maîtres que j’ai connus, que mon désir d’atteindre leur niveau, ou tout au moins de m’en approcher dans cette vie, a grandi.

Les maîtres anciens, chacun avec leur méthode, nous ont guidé vers ce que nous sommes au plus profond de nous-même. Mais le travail qui est à faire, c’est à chacun de nous de le réaliser, qu’il soit physique ou philosophique. Tout dépend toujours de nous, même si nous avons été trompés par de faux prophètes ou des charlatans hâbleurs prêts à tout pour les miettes de pouvoir qu’ils parviennent à obtenir de leurs tromperies. Si on observe les réalisations que nos prédécesseurs dans cette voie ont laissées, si on sait utiliser leur enseignement, si on sait les reconnaître sans en faire des idoles ou des saints, on s’apercevra que le chemin, même s’il est ardu et obscur, n’est pas si difficile. Pour le découvrir, une vie ne suffit pas, mais la vie se suffit à elle-même pour peu qu’on la vive pleinement.

Régis Soavi

Article de Régis Soavi publié en juillet 2022 dans Self & Dragon Spécial Aikido n° 10.

Notes :

Vassily Kandinsky, Du spirituel dans l’art et dans la peinture en particulier (VO all. 1912), Éditions Denoël (1989), p. 116
[voir aussi Tsuda Itsuo, Un, chap. I, II & III, 1978, Le Courrier du Livre (note de l’éditeur)]

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Dojo, un mouvement perpétuel

30 novembre 2022 manon

Par Manon Soavi.

L’ouverture d’un nouveau lieu de pratique est toujours une joie et c’est pourquoi nous sommes heureux qu’un nouveau dojo voie le jour à Pescara, ville située dans la région des Abruzzes au bord de la mer Adriatique. Manola D.P. qui est, avec un groupe de personnes, à l’origine de la création du dojo Bodaï à Rome, ouvre aujourd’hui ce deuxième lieu, après 18 ans à parcourir les deux cents kilomètres qui séparent Pescara de Rome pour pratiquer et faire vivre le dojo.

À cette occasion, nous avions envie de partager avec vous quelques réflexions et quelques photos mettant en perspective l’histoire des dojos de notre école. Avec une sélection de photos illustrant comment les dojos sont à la fois des lieux, des espaces concrets, chargés par des années de pratiques quotidiennes. Des lieux portés par l’énergie et la direction donnée par notre senseï Régis Soavi depuis plus de quarante ans. Et en même temps, des lieux qui sont construits par la volonté propre des membres, par eux-mêmes et pour eux-mêmes.

Commençons par voir à quoi ressemble actuellement le local à Pescara, et si cela peut sembler décourageant, en regardant plus bas à quoi ressemblaient les dojos avant les travaux des membres, vous verrez que tout va bien !

Pour accompagner ce regard en arrière sur les dojos ayant déjà traversé l’étape de la création voici quelque réflexions extraites de mon livre Le maître anarchiste, Itsuo Tsuda.

Extraits du chapitre 8 Créer des situations : « Itsuo Tsuda va lui aussi, a l’instar de Tchouang-tseu, du mamá kogui et des situationnistes créer des “situations’’ qui permettent et favorisent la découverte de la philosophie du Non-Faire. Il n’est pas vraiment sûr qu’il l’ait pensé en ces termes, mais son attachement à certaines choses – montrant l’importance qu’il accordait, le pouvoir qu’il donnait à ces possibilités, à ces situations – me paraît intéressant à noter, c’est pourquoi je vais en relever plusieurs pour les mettre en lumière. »

« Quand il arrive à Paris, Itsuo Tsuda veut très vite créer un dojo. Pour le travail qu’il vient faire en Occident, il a besoin de cet outil, de ce lieu : un dojo, non pas un gymnase ou un club. On pourrait s’arrêter à l’idée qu’Itsuo Tsuda, Japonais de presque soixante ans, est traditionaliste et que dojo est une notion culturelle japonaise – il y a des dojos de kyudo, de kendo, de karaté, etc. – néanmoins, Tsuda ne crée pas des dojos japonais au sens strict du terme. Il insuffle à ces lieux une fonction d’autoémancipation. »

Yuki Ho Toulouse, depuis 1983

« Le dojo n’est pas un lieu de consommation, ni même uniquement de pratique personnelle. Au Japon, il est indissociable de la notion d’uchideshi, élèves internes. Ces élèves qui vivent sur place et s’occupent de tout, passent le balai, préparent le bain du maître, font la cuisine, le jardinage, etc. Cet enseignement par imprégnation, par le partage d’une vie collective avec la famille du maître mais aussi avec les autres uchideshi est un élément fort de la culture japonaise. Le principe de base est que c’est l’élève qui veut apprendre et non l’enseignant qui cherche à transmettre. On parle au Japon de “voler l’enseignement’’ : tout le positionnement est donc inversé. »

Tenshin Paris, depuis 1985

« De cette culture, Itsuo Tsuda va garder le côté “enseignement total’’ de l’expérience vécue et du travail en commun. Bien sûr, il n’y aura pas d’uchideshi, Tsuda ne souhaite jamais singer les traditions, faire du japonisme. Au contraire, il extrait l’essentiel de ces traditions et, bien que dépouillées de leurs couleurs locales, il cherche comment les réutiliser dans le monde contemporain. Le dojo est ouvert tous les jours, une séance a lieu à 6h30 le matin et deux soirs par semaine. Toute l’année, sans aucune interruption, les séances sont assurées par Tsuda et par les membres eux-mêmes. »

Scuola della respirazione Milano, depuis 1983

« Car le dojo est un lieu d’expérimentation individuelle et collective, de pratique de l’autonomie, ou, à l’instar des uchideshi, chacun prend en charge les différents aspects de la vie quotidienne du dojo – discuter, décider, bricoler, jardiner, réparer, conduire les séances. Il s’agit de sortir de la logique d’assistanat et de la “facilité’’ de s’en remettre a des experts. Comme le pointe le philosophe Ivan Illich, les individus ont désappris à reconnaître leurs propres besoins et, «intoxiqués par la croyance en une meilleure prise des décisions, ils ont du mal à décider tout seul et bientôt perdent confiance dans leur propre pouvoir de le faire.» (Ivan Illich, La Convivialité, Seuil, 1973, p. 126.) »

Bodaï Roma, depuis 2004

« Le dojo n’accueille pas de client. Tsuda refusant toute prise en charge des personnes, chaque démarche doit être un acte individuel de prise en charge de soi-même. […] Ainsi, chacun est chez soi au dojo, et chez les autres en même temps. C’est le lieu de l’individu et du collectif. »

Akitsu Blois, depuis 2007

Extrait du chapitre Cultiver sa sensibilité et son attention : « Pour se passer de règle, de loi et de chef il faut une grande attention tournée autant vers soi que vers le collectif. Comme le résument parfaitement bien les insurgés du Comité Invisible : « Soudain, la vie cesse d’être découpée en tronçons connectés. Dormir, se battre, manger, se soigner, faire la fête, conspirer, débattre, relèvent d’un seul mouvement vital. Tout n’est pas organisé, tout s’organise. La différence est notable. L’un appelle la gestion, l’autre l’attention. » Cet état de déconcentration et d’insensibilité qui amène au manque d’attention est, bien souvent, ce qui fait échouer nombre d’expériences communautaires. Nous sommes tellement habitués à suivre des ordres, des règles et à être assistés dans tous les aspects de notre vie qu’on ne réalise même pas le degré de sensibilité et d’attention nécessaire pour vivre “l’ordre moins le pouvoir’’ comme le propose l’anarchisme. » (extrait de Le maître anarchiste, Itsuo Tsuda)

Dojo, pensé ainsi, est un excellent outil pour redécouvrir nos capacités d’attention, de sensibilité et d’organisation.

Ryokan Ancona, depuis 2005

Notre école contient encore deux dojos qui ont demandé moins de travaux mais qui méritent d’être présents dans cet article :

Zensei, Torino depuis 2013

Katsugen kaï, Amsterdam depuis 2005

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L’art de l’insatisfaction

5 septembre 2022 manon

Par Manon Soavi

La maître d’Ikebana Mei Ando Keiko raconte comment, quand elle était encore enfant, elle observait sa grand-mère, pratiquer son art: « Je la vis prendre deux feuilles de la plante et les poser, devant le tokonoma, sur un drap blanc parfaitement repassé où se trouvait déjà un petit nombre d’autres végétaux. Puis, elle alla chercher dans le placard un bol de couleur foncée et de facture rustique et, s’asseyant à la japonaise sur le sol recouvert de tatamis, elle y plaça un kenzan et versa de l’eau d’un petit arrosoir. Avec un grand calme elle prit ensuite une branche et se mit à l’observer attentivement, ses mains bougeant lentement et amoureusement. Au moment de couper pour ajuster la longueur ou enlever des feuilles, elle n’avait aucune hésitation.

Moi, pour ne pas la déranger, je m’étais assise juste derrière elle et je la regardais manier avec soin ces matériaux si simples et si modestes. A la fin, elle avait créé une fois de plus un Ikebana qui appartenait à l’essence des choses et était plein de charme, et de l’intérieur de moi monta un profond soupir d’admiration. […]

Un jour je m’exclamai: »je voudrais être capable de disposer les fleurs aussi bien que toi dans tes compositions! » et elle me répondit avec simplicité: »moi aussi je voudrais réussir à faire mes Ikebana un peu mieux! ». Cette affirmation me frappa car, jusqu’à ce moment-là, j’avais pensé que ma grand-mère, arrivée au point culminant de la Voie, se sentait toujours satisfaite de ses compositions. Je compris, cependant, que cette réponse n’était pas née d’un sentiment de fausse modestie et ne contenait pas de jugement sur ses propres capacités. C’était l’expression sincère de la sensation de quelque chose d’inachevé qu’elle seule, dans son cœur, pouvait connaître.

[…] Par ces paroles simples ma grand-mère, sans le vouloir, m’avait déjà dévoilé toute la profondeur et la beauté [de la Voie]. » (Mei K. A., Ikebana, Art zen)

Cette sensation de quelque chose d’inachevé ou d’une insatisfaction, qui est comme un aiguillon, est très typique des maîtres japonais dans leurs arts. Mais je pense que cette sensation est très loin de la frustration et de l’insatisfaction profonde que connaissent beaucoup de personnes à notre époque. Dans nos dojos, dans nos pratiques, nous sommes confrontés parfois à la difficulté de mettre en perspective des Voies qui demandent persévérance et continuité alors qu’on cherche de plus en plus à obtenir rapidement satisfaction. La notion même d’effort n’est plus très à la mode, ou si il y a effort il faut qu’il y ait résultat, rentabilité de cet effort. Le problème c’est que la recherche d’un résultat, d’une finalité à priori, conditionne l’action et donc ce résultat.

J’observe deux tendances qui semblent assez répandues : l’une où l’on voit tout en noir, sans futur, sans espoir, c’est un état dépressif. L’autre où l’on essaye de se concentrer sur ce qui nous procure de la satisfaction et du plaisir. Il est assez évident que des états dépressifs ou des pensées suicidaires ne sont pas des états très vivables pour l’humain, mais je souhaite interroger ici l’autre posture: la recherche de l’état de satisfaction. Et évidement interroger la position du budo et ce qu’elle peut nous amener à comprendre. Je ne cherche pas à opposer deux positions mais à creuser un questionnement. Est-on plus épanoui parce que satisfait ? Ou plutôt, de quel type de satisfaction parlons-nous ?

La recherche de la satisfaction a pris de l’ampleur ces dernières années; certains tiennent des cahiers de gratitude où ils notent ce qui s’est passé de positif dans leurs journées. D’autres changent de métier ou de ville pour être dans un contexte plus en accord avec leurs visions, leurs valeurs. Enfin le bien-être et l’épanouissement sont des préoccupations constantes pour beaucoup de personnes. Certains pointent le paradoxe d’une humanité qui n’a jamais connu un tel niveau de bien être matériel et qui continue à se sentir mal dans sa peau. Nous baignions dans le confort matériel et pourtant nous voilà encore insatisfaits. Tels des enfants gâtés ?

De plus nous savons que la satisfaction de tous nos désirs ne nous donnerait même pas la satisfaction réelle, profonde. Finalement nous sommes un peu comme le chantait Johnny Hallyday dans la chanson L’envie : « On m’a trop donné, bien avant l’envie. J’ai oublié les rêves et les merci. Toutes ces choses qui avaient un prix. Qui font l’envie de vivre et le désir ».

Bien avant, les contes anciens nous mettaient en garde contre l’oubli, contre la dissolution du Soi que procure la réalisation de tous les désirs. Comme ces contes où l’on entre dans une auberge pour n’en plus ressortir, happé par une vie de plaisir et de satisfaction immédiate qui nous conduit même parfois à la mort. Cela veut-il dire que nous devons suivre une morale austère ou une vie de labeur ? Ceux qui ont moins que nous n’aspirent-ils pas à ce confort ? Faut-il rester dans un boulot qui ne nous convient pas, nous ennuie ? Ou près de personnes toxiques ? À priori non, bien sûr ; alors devons-nous suivre nos rêves ?

L’insatisfaction, un moteur puissant

Nos actes ont des motivations inconscientes que nous justifions après coup, mais ce qui déclenche chez nous l’action est indéfinissable. Nous aimons faire du piano, de l’arrangement floral, de la cuisine ou des arts martiaux mais pourquoi, l’un dans l’autre nous ne le savons pas. La pratique de ces arts nous procure en même temps une satisfaction profonde et en même temps une insatisfaction. C’est pourquoi nous nous remettons à l’ouvrage encore et encore.

Dans la culture japonaise il y a une notion intéressante, qui cultive comme moteur cette légère insatisfaction. Par exemple dans le Seitai on conseille aux parents de ne pas nourrir leurs bébés à 100%. Tsuda Itsuo parle de « la cuillère en moins ». Si les parents sont bien attentifs et concentrés ils peuvent arrêter de donner la cuillère au bébé juste avant le « trop plein ». Juste une petite cuillère avant. Bien sûr si le bébé réclame c’est qu’il a encore faim et il faut le nourrir, mais quand le rythme des bouchées diminue, si on est très attentif, on perçoit le moment juste où une cuillère en moins ne manque même pas. Cette très légère insatisfaction stimule l’appétit du bébé au lieu de le « remplir à ras le-bord », au lieu d’arriver à la satiété totale, béate. Elle garde aussi vivace la sensibilité du bébé qui sait, à la bouchée près, ce dont il a besoin ou pas, sans que ce soit brouillé par d’autres messages tel que les sentiments, les convenances, finir l’assiette, faire plaisir à maman, etc. Il en est de même dans le Bain chaud Seitai (voir Yashima #13, octobre 2021) où l’on sort du bain quelques secondes avant la détente complète, juste avant d’être comme un légume bouilli, ainsi le corps a profité de la détente et cette sortie lui donne « un coup de fouet », un regain d’énergie.

Le maître de karaté Shimabukuro Yukinobu fait allusion à hara hachibu, un principe des îles d’Okinawa, qui consiste à s’arrêter de manger quand on a atteint 80% de satiété (Yashima #11, mars 2021). Je pense qu’il s’agit un peu de la même idée.

D’ailleurs, on remarquera que c’est l’insatisfaction qui pousse un enfant à marcher, à parler, à sauter, à courir etc. S’il cherchait seulement la sensation de béatitude il resterait au même stade: dorloté par ses parents ! Bien entendu il ne s’agit aucunement de justifier la maltraitance, mais plutôt de faire remarquer que, ici aussi, le mieux est parfois l’ennemi du bien. Ce n’est pas en surajoutant qu’on nourrit mieux. Tout dépend de l’optique que nous avons, Tsuda Itsuo remarquait : « J’ai eu la chance de connaître quelques aspects de la tradition japonaise. Mon expérience peut être encore superficielle mais le contraste qu’elle offre vis-à-vis de la pensée moderne est frappant. Il ne s’agit pas là de la satisfaction matérielle, mais de l’approfondissement de la sensibilité. » (Tsuda I., Le Non-faire)

L’insatisfaction nous pousse à nous perfectionner

Bien utilisé, l’aiguillon de l’insatisfaction nous pousse à la continuité et à la persévérance. Parlant de sa pratique de l’aïkido Tsuda senseï écrivait : « Pour moi, apprendre à m’asseoir et à me lever, c’est déjà énorme. Je ne cesse d’en découvrir de nouveaux aspects. Je suis bien loin d’être satisfait de ce que je fais. Cette insatisfaction me propulse toujours en avant, vers la satisfaction complète. »

« Par contre, je connais un milliardaire malgré lui, malheureux comme pas un. Il est jeune, beau, intelligent. Rien ne lui manque. Il peut tout avoir du jour au lendemain. Mais cette facilité même l’exaspère. Il ne sait pas comment trouver une vraie satisfaction.

Le spontané, c’est quelque chose qu’on sent. C’est le ki. C’est l’invisible, l’impondérable qui cherche à prendre une forme tangible. Si la forme est satisfaisante, le spontané s’éteint.

Le ki meurt à la forme, voilà le point commun que j’ai trouvé chez Maîtres Ueshiba et Noguchi. Entendez ici: ki par impulsion.

On a faim. On mange. On est rassasié. On ne veut plus entendre parler de nourriture.

Mais la valeur de l’homme est dans la possibilité de trouver le ki qui n’est jamais satisfait. M^e Ueshiba m’a parlé de ce que serait son aïkido quand il aurait cent cinquante ans. Il est mort à mi-chemin. » (Tsuda I., La Voie du dépouillement)

Itsuo Tsuda respiration — Tsuda Itsuo : « Je vis, je vais, je fais »

Rêves ou illusions

Le problème de l’insatisfaction arrive quand elle nous écrase. Travail, famille, ennui, métro, voiture, ras-le-bol, c’est quand le monde se rétrécit autour de nous, qu’on cherche l’évasion. Alors on rêve. Et un autre piège se referme sur nous car l’injonction « vivez vos rêves » n’est que trop devenue un phénomène de compensation. Paradoxalement on invite les personnes à courir après leurs rêves mais cela devient une illusion, un mirage qui les maintient dans la place qu’ils occupent déjà. Comme l’analysait, dès les années cinquante le philosophe Henri Lefebvre : « L’insatisfaction, l’étouffement, obligent l’individu qui se sent mourir sans avoir vécu à revendiquer follement la »répétition » de la vie qu’il n’a pas eue. […] Dans leur travail comme dans leur vie “privée” et leurs loisirs, la plupart restent prisonniers de cadres étroits ou désuets. Même inquiets ou mécontents, même s’ils veulent la rupture de ces cadres sociaux, ils aperçoivent mal les possibilités. » (H. Lefebvre, Critique de la vie quotidienne). Habitués depuis l’enfance, il est difficile de sortir du rapport de consommation-compensation du loisir, du tourisme, sortir de la compensation pour revenir à un rapport vécu, direct, à une jouissance de l’acte comme le proposaient les Situationnistes, pour lesquels Lefebvre a été une source d’inspiration.

Je pense que la pratique intense, approfondie, d’un art peut nous aider à retrouver le contact avec le réel. Dans le cas de l’Aïkido, cet art nous met en présence de l’acte pleinement vécu, du moment présent. Non pas le réel absurde (déréalisé) de notre quotidien mais le réel de la sensation, du contact avec l’autre, le réel du corps. Quand on pratique Aïkido on n’est plus dans le cadre d’un travail, ni d’un loisir, c’est une pratique qui demande la totalité de l’individu. Il ne s’agit pas seulement de nombre d’heures de pratique. Évidement quand la pratique est quotidienne cela aide mais ce n’est pas forcé. Au bout d’un moment, quelque soit ce qu’on fait dans la vie, l’Aïkido, et aussi dans notre école le katsugen undo, deviennent des axes qui articulent nos existences. Enfin pour paraphraser un auteur parlant de l’acte de se révolter, la pratique dans un dojo est une situation où « à s’y donner entièrement, on y trouve toujours plus que ce qu’on y amène ou que ce qu’on y cherche : on y trouve avec surprise sa propre force, une endurance et une inventivité que l’on ne se connaissait pas, et le bonheur qu’il y a à habiter stratégiquement et quotidiennement une situation d’exception. » (Comité invisible, À nos amis.)

Ainsi, petit à petit, c’est toute notre vie qui « devient » aïkido. Et on se retrouve à « habiter quotidiennement une situation d’exception ».

C’est souvent ce que dégagent les maîtres d’ailleurs, leurs vies sont totales. Leurs vies entières sont une démarche permanente et une quête d’aller au delà de ce qui, encore, les insatisfait.

Tsuda Itsuo ramenait comme toujours chacun à sa propre décision en disant « Ma formule est : »Je vis, je vais, je fais. » Ce n’est pas pour me conformer à un but moral, social ou politique que je fais quelque chose. Je fais ce que je sens en moi, ce que je peux faire sans regret. Je ne cherche pas l’utopie à l’extérieur. Je cherche la satisfaction intérieure, inconditionnelle.

C’est dans la respiration calme et profonde que je trouve ma vraie satisfaction. Cela, en dépit des nombreuses contrariétés de la vie moderne. J’ai surmonté et vais surmonter des difficultés, tant que dure ma vie. C’est ainsi que je trouve le plaisir de vivre.

La vie, peinte tout en rose, non merci.

On dira que je suis égoïste, parce que je ne parle que de ce qui se passe en moi. Il est vrai que je ne dis pas comme tant de philanthropes : »Ne vous inquiétez pas. Je ferai tout pour vous. Je mangerai pour vous, je digérerai pour vous, j’évacuerai pour vous, je respirerai pour vous. »

Je dis froidement :

»Je ne ferai rien pour vous, tant que vous n’êtes pas décidés à faire par vous-mêmes. » » (Tsuda I., La Voie des dieux)

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« L’art de l’insatisfaction » un article de Manon Soavi publié dans Self et Dragon Spécial n°9 en avril 2022.

Crédits photos : Bruno Vienne, Bas van Buuren.

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La peur, une origine congénitale acquise ?

3 mai 2022 manon

Par Régis Soavi

La peur a une double origine, c’est d’abord une réponse primitive, atavique, déjà parfaitement connue, mais elle a aussi une origine congénitale acquise, et est donc par là même une conséquence de la civilisation.

Bien qu’elle puisse être un des éléments de préservation pour la survie, elle est trop souvent devenue un handicap dans nos sociétés industrialisées.

La peur dans le monde d’aujourd’hui a tendance à précéder presque toutes les actions d’un grand nombre de personnes et ne survient pas par hasard, elle se décline – j’ai trouvé trente-deux synonymes de cette émotion – sous forme de crainte, appréhension, inquiétude, angoisse etc., qui se démultiplient en s’entrecroisant. À chaque fois, elle annule l’acte, le geste, la démarche, ou les détourne de l’objectif visé, se présentant comme si, a minima, elle était déjà « la » réponse indispensable à chaque problème qui se pose.

La respiration, son mécanisme

Le blocage de la respiration et les difficultés respiratoires de beaucoup de nos contemporains lors d’une agression ou, et même surtout, de la menace d’un conflit peuvent s’expliquer par un mécanisme involontaire sauvage, c’est à dire primitif, qui s’est rigidifié. Il s’agit moins d’un manque d’entraînement à combattre ou à dépasser sa peur, que d’une habitude qui est née justement de cette peur. On bloque l’air, on le comprime, pour répondre de la manière la plus juste à ce qui risque de se passer. On retient sa respiration, « son souffle » pour être prêt à agir, on emmagasine de l’air par une inspiration rapide car pour agir, pour se défendre, pour fuir, ou même simplement pour crier il faudra expirer. C’est l’expiration qui permet l’action agressive ou défensive et donc c’est l’inspire qui, la précédant, nous rassure car elle nous positionne de manière favorable par rapport aux actes qui semblent devoir inexorablement suivre. Instinctivement on agit de cette façon à chaque fois que l’on pense avoir besoin de se défendre, et cela depuis l’enfance.

En réalité, indépendamment du fait que nous aurions pu en avoir l’intention, nous ne pouvons pas toujours nous défendre, la société ne le permet pas, il y a des règles. Dans de nombreux cas nous sommes contraints de rester avec une angoisse, un trac, le souffle court sans pouvoir nous libérer. Il suffit pour cela de se souvenir de nos années d’enfance ou d’adolescence, de nos réactions physiques lors des examens ou tout simplement quand un de nos professeurs faisait une interrogation surprise ou nous posait une question sur un sujet que nous n’avions pas assez travaillé ou mis en impasse. Il y a de trop nombreuses personnes pour qui la scolarité a représenté un tragique parcours pendant lequel l’anxiété, même intériorisée, a été un de leurs compagnons les plus fidèles dans l’adversité. Il n’est pas si sûr que, pour paraphraser l’aphorisme de Nietzsche, « ce qui ne nous tue pas nous rend plus fort ». Cela dépend beaucoup trop de l’individu, du moment et de la situation, entre autres choses. Les difficultés dans l’enfance ne sont pas toujours à l’origine de facultés de résistance ou de résilience comme certains pourraient le penser, elles peuvent provoquer des faiblesses ou des handicaps et cela provient souvent en grande partie du point de départ, de la naissance, de l’environnement familial, etc. Mais la peur étant devenue une habitude de réaction primaire, un a priori qui se présente en chaque circonstances, la solution retenue par le corps via son système involontaire perturbé reste systématiquement la même. Bloquer la respiration, ce qui était la bonne réponse, devient son contraire. « La solution devient le problème » (1). Le corps n’arrive plus à expirer ni à bouger, ni même à parler, et encore moins à crier. Si quelque chose se débloque quelle qu’en soit la raison, alors l’expiration vient et avec elle l’action se révèle, le besoin trouve une riposte à la situation, la peur passe au second plan et laisse la place à des réactions qui seront parfois même présentées comme du courage ou de l’inconscience, de la lâcheté ou du bon sens en fonction du moment ou de l’idée que l’on s’en fait.

Régis Soavi - La peur - être instinctif — Être instinctif

Une antériorité à la naissance

C’est surtout à partir de la moitié du vingtième siècle qu’est née l’idéologie de la préservation de l’espèce humaine grâce à la protection des manifestations de la vie. Ce concept de la protection engagea la société occidentale dans une course à la médicalisation des corps qui n’avait jamais été envisagée jusque là. Cette prophylaxie qui pouvait se comprendre comme une réponse moderne et salvatrice s’est malheureusement faite en utilisant des mises en garde contre des risques simples que l’on trouvait normaux auparavant, et qui étaient inhérents au fait de vivre. Provoquant ainsi par la peur qu’elles ont engendrée, un effet nocebo d’une ampleur inégalée par le passé.

La prévention pendant la grossesse est devenue au fil des ans une hyper-médicalisation qui s’est banalisée, et qui a privé la femme en tout premier lieu, mais le père aussi, bien que d’une moindre façon et par répercussion, d’un rapport simple au corps, à leur propre corps. La joie du fait de porter un enfant, et la force qui en découle s’est transformée en angoisse de son devenir, et même de son présent in-utero, la vie du futur enfant subissant le traumatisme de la contraction qu’il ressent, et qui est due à l’inquiétude de ses parents. L’inquiétude malheureusement se communique plus qu’on ne le pense. Malgré le désir du contraire, de la sérénité que l’on voudrait apporter au bébé, cette préoccupation se transforme vite en peur, en crainte du mouvement, des changements, et de manière plus générale en appréhension devant l’inconnu. Les conséquences sont facilement prévisibles : des risques de chocs émotionnels et une fragilité face aux difficultés qui peut perdurer dans la vie future de l’enfant. Lors de la naissance, si la tranquillité manque, si elle est remplacée par l’agitation ou par l’anxiété, il se produit une tension et une crispation qui bloquent la respiration du nouveau né qui ne comprend pas ce qui se passe mais en souffre viscéralement sans rien pouvoir faire. En grandissant, et petit à petit, l’absence de réponse à cette incompréhension générera dans un premier temps des pleurs et des cris, puis une certaine forme d’apathie, de renoncement, par abandon de la lutte si aucune solution satisfaisante n’est apportée à cette requête.

Régis Soavi - La peur - Ne pas se laisser submerger — Ne pas se laisser submerger

Taïheki un instrument pour la compréhension

J’ai déjà eu l’occasion d’expliquer dans Dragon Magazine (n° 23, janvier 2019) en quoi la connaissance des Taïheki peut être un instrument de qualité dans des circonstances particulières pour comprendre les réactions des personnes. La classification des Taïheki mise au point par Noguchi Haruchika senseï (2) s’appuie sur le mouvement involontaire humain. Il ne s’agit pas d’une typologie qui permet de faire entrer les individus dans des petites cases, mais de dégager les tendances comportementales habituelles tout en tenant compte des interpénétrations qui peuvent exister entre celles-ci. Tsuda Itsuo senseï nous en donne une description sommaire dans cet extrait d’un de ses livres :
« Les 12 types de Taïheki sont les suivants :
1. cérébral actif 5. pulmonaire actif 9. bassin fermé
2. cérébral passif 6. pulmonaire passif 10. bassin ouvert
3. digestif actif 7. urinaire actif 11. hypersensible
4. digestif passif 8. urinaire passif 12. obtus

De 1 à 10, on voit les régions de polarisation qui sont au nombre de cinq : cerveau, organes digestifs, poumons, organes urinaires, bassin.

11 et 12 sont un peu spéciaux, car ils sont des états plutôt que des régions.

Pour une même région, on a un numéro impair et un numéro pair. Les numéros impairs s’appliquent aux personnes qui agissent par excès d’énergie, dans le domaine de la région respective. Les numéros pairs sont des personnes qui subissent l’influence extérieure par la pénurie d’énergie. » (Tsuda I., Le Non-faire, 1973)

Face au danger lorsque la peur se présente nos réponses seront multiples, mais elles ne le seront pas seulement en fonction de notre entraînement ni de nos capacités, mais aussi, et même surtout, à cause de la circulation du ki dans notre corps, de cette énergie qui peut être coagulée en un point ou un autre, entraînant des stagnations spécifiques et donc des résultats et des réponses différentes.

Groupe vertical

Pour que l’action se déclenche, le ki doit se porter au koshi mais lorsque la coagulation se produit au niveau de la première lombaire, l’énergie monte au cerveau et a de la difficulté à redescendre. C’est pourquoi les personnes de type un, cérébral actif, auront tendance à sublimer leur peur, à l’objectiver, à en faire un objet qu’elles pourront contempler pour l’analyser, et trouver une solution qui satisfait leur intellect, car l’action, surtout immédiate n’est pas leur ambition principale. On comprend souvent mal ce genre de positions qui peuvent sembler stupide. On se demande pourquoi la personne n’a pas réagi dans telles ou telles circonstances, on trouvera peut-être grâce aux Taïheki une réponse aux questions que l’on peut se poser sur le mystère de certains comportements humains.

Les personnes de type deux, cérébral passif, ont tout à fait conscience de ce qui se passe, mais leur corps ne réagit pas comme leur cerveau a pensé, bien que cela n’ait rien d’imprévisible. Elles ne peuvent contrôler leur énergie, qui dans ce cas descend, mais provoque des réactions physiques incontrôlables du genre maux de ventre ou tremblements qui rendent difficile une réponse adéquate.

Régis Soavi - La posture est essentielle — La posture est essentielle

Groupe latéral

Dans ce groupe la coagulation se situe au niveau de la deuxième lombaire et affecte le système digestif. C’est pourquoi le type trois, digestif actif, lui, s’affole tout en cherchant à amadouer sa peur, vite il croque un petit truc, ce qu’il a toujours sous la main en cas de besoin. S’il a un peu plus de temps, il mange quelque chose de plus consistant, un sandwich, une pâtisserie, l’important c’est d’avoir l’estomac plein, c’est grâce à cela que son plexus solaire s’assouplit et que sa peur diminue ou même s’évapore. Il devient alors diplomate et cherche à arranger les choses, s’il n’y arrive pas, alors là, il se met en colère et fonce de manière désordonnée, sans réfléchir aux conséquences.

Le type quatre, digestif passif, reste inerte face à la peur, incapable de réactions. C’est une personne affable, et on aurait presque l’impression qu’il n’est pas concerné. De l’extérieur on voit bien peu de chose de sa nature car il a du mal à exprimer ses sensations ou ses sentiments. Du point de vue de l’action il se présentera comme quelqu’un de prévenant, de courtois, qui cherche à arrondir les angles, à dédramatiser la situation.

Groupe avant-arrière

Le type cinq, pulmonaire actif, a la tendance à pencher en avant ce qui facilite l’action en force, la régulation ou la coagulation, voire le blocage de son énergie qui se situe au niveau de la cinquième lombaire.

Lorsqu’il se trouve devant un danger, et donc face à la peur, il voit cela comme un face-à-face. Il agit souvent de façon extravertie, mais c’est aussi quelqu’un qui raisonne, qui calcule, si la peur qu’il ressent est logique, il l’affrontera de manière méthodique et ne reculera que si son intérêt entre en jeu c’est-à-dire s’il risque d’y perdre des plumes. Il passe à l’acte de sang-froid car il s’est préparé, pour lui, l’entraînement a toujours une raison d’être, hors de tout sentiment.

Le type six, pulmonaire passif, à l’inverse, est introverti, inhibé, il a un sentiment de frustration, mais par contre il s’enflamme vite, surtout au niveau des paroles ; face à la peur il se raidit encore plus que d’habitude mais peut ou exploser comme pendant une crise d’hystérie ou se fermer comme une huître, bouder, et attendre.

Groupe Torsion

Ici la vertèbre concernée est la troisième lombaire, c’est la plus enfoncée vers l’avant par rapport à l’axe de la colonne vertébrale, c’est aussi le pivot à partir duquel le corps bouge du point de vue de la rotation. Sans rotation de celle-ci et sans courbure lombaire il y a peu d’action possible du koshi.

Le type sept, urinaire actif, se tord de manière à protéger ses endroits faibles tant physiques que psychiques, il ne veux rien savoir de la peur, il veut l’ignorer, et ça marche. Il sait qu’il ne peut la combattre au risque qu’elle se renforce et le bloque dans son action, il estime qu’il faut surtout ne pas penser, il faut foncer droit devant, quoi qu’il en coûte. Il est souvent considéré comme un héros ou un inconscient, lui s’en moque, il ne peut simplement pas résister à ce qui le pousse en avant, l’action est sa raison de vivre et son modus operandi.

Le type huit, urinaire passif, a le koshi qui devient dur et sa combativité se crispe à l’intérieur. Il a par contre tendance à fanfaronner et se vexe pour un rien. Il affronte sa peur s’il y a du public, ou s’il est mis en compétition, si son adversaire le défie. Même s’il ne peut pas vaincre, il s’obstine de manière à ne pas perdre, alors que le type sept lui veut absolument triompher. Il exagère les conditions qui l’ont amené à avoir peur et comme il a une voix forte, il peut parfois s’imposer par ses seules vociférations.

Groupe bassin

Dans le cas des personnes de type neuf ou dix, la polarisation se fait dans tout le corps. On pourrait dire qu’il y a une tendance à la tension, à la concentration pour les uns ou inversement à la relaxation, voire au relâchement de façon permanente pour les autres.

Chez le type neuf, bassin fermé, c’est la tension qui est prépondérante. Il n’a pas facilement peur car son intuition lui permet de sentir le danger avant qu’il ne se manifeste. De toute manière, la peur, même si elle est présente à un moment donné, ne l’arrête jamais dans ses démarches. C’est une personne chez qui l’intuition est plus importante que la réflexion. Il est vigoureux mais par contre extrêmement répétitif, il est tenace, et plutôt introverti. Son énergie est intériorisée au niveau du bassin. Il représente un exemple pour qui veut observer la continuité chez l’être humain.

Le type dix, bassin ouvert, est le plus capable de dissiper l’énergie. Face à la peur il trouve plus de force en protégeant les autres que pour sa protection personnelle, on pense qu’il agit par gentillesse, en fait en agissant ainsi il oublie sa peur et ses propres difficultés. En cas de danger, s’il est tout seul, loin de chercher à se battre il pourra chercher à s’enfuir, car ce qui compte c’est de rester en vie et il peut donc facilement être considéré comme un pleutre, alors que si d’autre vies sont en jeu c’est son instinct primitif de survie qui jaillit de façon involontaire « pour assurer le futur de la race humaine ». Il risque de souffrir de l’opinion des autres qui évidemment ne le comprennent pas dans ce genre de cas, et qui à cause de cela réagissent en fonction de la morale ou des idées inculquées sur la bravoure.

Type onze dit « hypersensible »

Il réagit très vite face à la peur car elle lui est coutumière, mais cette réaction n’engendre pas une action, elle se présente plutôt comme ayant un caractère émotif et il a une forte tendance à l’exagérer. Même s’il ne se passe presque rien, il dramatise car il se produit une accélération de son cœur dès que son Kokoro est perturbé, il peut facilement s’évanouir ou déclencher une crise d’asthme. Du fait de sa sensibilité exacerbée, il est le candidat idéal pour toutes sortes de moqueries, même s’il en réchappe, lui, il sait qu’il peut devenir un souffre-douleur et subir un harcèlement auquel il ne saurait comment répondre.

Type douze dit « apathique »

Pour qu’il réagisse face à la peur, il a besoin qu’on lui donne des ordres clairs. Bien qu’il se présente avec un corps robuste et carré, ce n’est qu’une apparence car il ne sait pas comment réagir, il le fait parfois de manière trop forte, ou il laisse tomber. Il a tendance à suivre la masse, à agir si les autres à coté agissent, à faire comme tout le monde ou à attendre en subissant.

Comme la société a tendance à surprotéger les citoyens, leur refusant même le droit de se défendre tout seuls, sauf dans certaines circonstances très encadrées par la loi, il se produit un engourdissement des individus qui est susceptible de favoriser une direction qui façonne des corps de type douze quel que soit le Taïheki d’origine.

Senza incidenti, così va l'uomo dabbene, calligrafia di Itsuo Tsuda — Sans incident, ainsi va l’homme de bien (calligraphie de Tsuda Itsuo)

L’Aïkido, un espoir

La normalisation du terrain ne passe pas par le combat contre la peur. Si ce quelque chose qui continue de vivre en nous, qui aspire à une plus grande liberté, ne se réveille pas, c’est une lutte qui risque de n’être que superficielle. L’enseignement de l’Aïkido vise à rendre les individus indépendants et autonomes et non à former des combattants, cela n’enlève rien au fait qu’il s’agit de l’apprentissage d’un art martial. On peut parfaitement apprendre la menuiserie ou la musique sans vouloir devenir un professionnel, mais chercher plutôt à être un amateur éclairé, capable de fabriquer une table, ou une armoire, capable d’apprécier une symphonie, comme un quatuor ou un lieder. Si on a une bonne formation, on saura réagir de manière correcte en toutes circonstances, on saura jauger la situation, on sentira quand il faut intervenir et comment, ou s’il faut s’abstenir de toute intervention. La pratique de l’Aïkido transforme les personnes indépendamment de leur passé, de leurs tendances, mais seulement à condition qu’elles acceptent de s’arrêter dans leur course folle à l’acquisition de techniques psychiques ou physiques censées apporter la solution à tous les problèmes, à toutes les peurs. La délivrance si elle est nécessaire, vient même parfois dans l’acte qui consiste à faire « marche arrière toute », pour retrouver l’équilibre et la force que chacun d’entre nous possède et qui n’attend que de surgir, que de se déployer.

Régis Soavi

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« La peur, une origine congénitale acquise ? » un article de Régis Soavi publié dans Self et Dragon Spécial n°8 en janvier 2022.

Notes :
1) Watzlawick Paul, théorie de Palo Alto (cf. titre du 3e chapitre de Changements : paradoxes et psychothérapie, 1975, Seuil (VO 1974, Norton)
2) Noguchi Haruchika, concepteur du Seitaï (1911–1976)

Dojo Scuola della Respirazione, Ecole Itsuo Tsuda, FR

La seule chose qui ne change pas, c’est que tout change tout le temps

21 mars 2022 manon

Coup de tonnerre dans le quotidien ! Les locaux qu’occupe, depuis trente ans, le dojo Scuola della Respirazione à Milan sont en vente. L’existence du dojo est ainsi menacée.

Cinq ans après le tour de force du dojo Yuki Hô à Toulouse, voilà de nouveau un des lieux de pratique de l’École Itsuo Tsuda en danger. Comme celui de Toulouse, le dojo de Milan est un bel espace se trouvant dans une cour tranquille, au sein d’un quartier de la ville maintenant assez prisé et là aussi, le coût d’achat est très élevé.

Pourtant, au lieu de baisser les bras, nous saisissons cette épreuve pour la transformer en opportunité.

Les dojos sont des associations, avec de modestes trésoreries, mais nous ne pouvons imaginer que ces lieux de pratique disparaissent, engloutis par les promoteurs immobiliers. Il nous faut donc chercher des solutions, les mettre en commun, remuer ciel et terre dans l’objectif d’acheter par nous-même ces locaux.

Le capital, parti de rien il y a quelques mois, a grossi par des apports de particuliers et un prêt bancaire, et est désormais en majorité réuni. Aujourd’hui, nous ne sommes plus très loin de pouvoir concrétiser ce rêve : que le dojo acquiert ses propres locaux. Pour atteindre cet objectif le dojo Scuola della Respirazione a besoin d’aide et lance un financement participatif.

Chaque participation compte et chacun de nous a la possibilité de changer le cours de l’histoire pour que restent, au cœur des villes, ces lieux de pratiques, d’échanges, de culture, ces lieux de vie. Certains défaitistes pensent que nous faisons comme Don Quichotte qui mène d’inutiles combats, mais l’expérience du dojo Yuki Hô à Toulouse nous a bien montré que c’était possible, si nous nous y mettions tous, brique par brique. « La seule chose qui ne change pas, c’est que tout change tout le temps » nous dit le livre des transformations, le Yi Jing, et dans l’hexagramme K’an – L’Insondable, l’eau – il est dit : « L’eau donne l’exemple de l’attitude juste dans de telles circonstances. Elle continue toujours à s’écouler et remplit juste à point et pas davantage tous les endroits par où elle coule ; elle ne s’effraie devant aucun endroit dangereux ni aucune chute et rien ne lui fait perdre sa nature essentielle. Elle demeure en toutes circonstances égale à elle-même. »

Participez à cette aventure en permettant cet achat : rendez-vous sur la page du crowdfunding et diffusez l’information atour de vous.

Merci !!

PS. Si vous êtes membres de l’École Itsuo Tsuda rapprochez-vous de votre dojo pour soutenir l’achat des locaux, sans passer par la plateforme de crowdfunding.

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La « Pratique Respiratoire »

4 février 2022 manon

Par Régis Soavi

On a pour habitude dans presque tous les dojos de nommer les quelques exercices qui précédent un cours, « préparation » ou « échauffement ». Et s’il ne s’agissait pas de gymnastique, ni d’éducation physique, mais de toute autre chose ! Tsuda senseï écrivait que son maître Ueshiba Morihei, était furieux quand, déjà à l’époque, et bien qu’il ne lui ait jamais donné de nom, ses jeunes élèves appelaient cette partie exercices préparatoires ou échauffement.

Une première partie !

Pour O senseï cette première partie de la séance était indispensable et inséparable de l’ensemble de sa pratique ; c’est pourquoi Tsuda senseï quant à lui, à défaut d’autre chose, lorsqu’il devait en parler à ses élèves ou pour la décrire, lui avait donné le nom de « Pratique Respiratoire ». Il s’explique de son choix du mot « respiration » – qui pour lui sera un mot clé pour faire passer un message aux Occidentaux – dès le premier chapitre de son premier livre Le Non-faire :

« Par le mot respiration, je ne parle pas d’une simple opération bio-chimique de combinaison oxygène-hémoglobine. La respiration, c’est à la fois vitalité, action, amour, esprit de communion, intuition, prémonition, mouvement.

L’Orient conserve encore ces aspects sous le nom de prâna ou celui de ki.

L’Occident semble également les avoir connus : témoins, le mot psyché, âme-souffle, ou anima dont dérivent des mots comme âme, animer, animal, animosité, ou spiro, dont nous avons tiré des mots comme esprit, inspiration, aspiration, respiration. » ¹

Ces exercices de respiration, de circulation de notre « énergie vitale », de notre ki revêtent pour moi encore aujourd’hui une importance primordiale.

Norito - la pratique respiratoire — Norito

La répétition

Je ne peux pas vraiment décrire ce qui est différent dans notre École par rapport à ce qui se fait dans d’autres lieux, ni en faire l’apologie, car il appartient à chacun de se faire sa propre idée sur ce qu’il reçoit, sur ce qu’il ressent. Chaque professeur de chaque École ou groupe, du fait de l’enseignement qu’il a reçu, de son parcours, de ses études, aura sa propre méthode, sa propre pédagogie, qui s’accorde autant à lui qu’à ses élèves. Certains usent de techniques nouvelles, puisent dans d’autres cultures, cherchent d’autres méthodes d’éducation, utilisent une psychologie de l’apprentissage plus moderne. Rien n’est à dénigrer, tout est possible et tout se justifie a priori pour permettre de faire vivre au mieux notre pratique, de faire passer l’essentiel : « l’universalité du message de paix de O senseï ».

Un des reproches que l’on peut faire, à « l’École Itsuo Tsuda » est qu’elle est plutôt répétitive, et conservatrice. En effet, cette première partie que nous faisons chaque matin, n’a pas changé depuis que mon maître a commencé à l’enseigner au tout début des années soixante-dix. Quant à moi, ne m’en étant jamais lassé, je n’ai jamais, en plus de cinquante ans de pratique journalière, ressenti le besoin d’y changer quoi que ce soit, ni pour moi-même, ni pour mes élèves. C’est même cette répétition qui permet un approfondissement de notre respiration et par contrecoup une découverte des principes qui régissent tous les mouvements de notre pratique.

Funakogi undo - la pratique respiratoire — Funakogi undō

Les fondements de ce travail

Cette première partie suit un ordre logique qui lui est propre, et il me semble inutile d’en détailler tous les mouvements. Cependant quelques points doivent être précisés et notamment ce qui en fait quelque chose de différent de ce que connaissent généralement la plupart des Aïkidokas.

Après le salut vers le Kamiza, il y a une méditation en seiza de quelques minutes, et la récitation du Norito Misogi no harae par celui qui conduit la séance. Puis on commence par un exercice visant à libérer la région du plexus solaire de toutes les tensions accumulées. Ce mouvement est issu du Katsugen undo, il fut introduit par Tsuda senseï et provient de l’enseignement de son maître de Seitaï Noguchi Haruchika senseï. Pour le reste, tous les exercices qui suivent ont été enseignés pendant des années par O senseï.

Je ne revendique pas un retour aux origines, une authenticité unique et cachée jusqu’à ce jour, face à des déformations qu’auraient provoquées de mauvais enseignements, car il est notoire que O senseï variait les exercices de cette première partie. Pourtant, d’après ce que l’on sait, il y en avait quelques-uns qui ne variaient jamais. Le Salut aux huit directions, ou Funakogi undo² et Tama-no-hireburi³ font partie de ceux-ci. Ces deux derniers ont des rythmes spécifiques, une respiration précise et un protocole particulier quant à la direction vers laquelle se tourner ou le nombre de fois que l’on doit les exécuter. Il serait fastidieux et même peut-être hasardeux de les décrire dans un article, car ils doivent être enseignés directement de maître à élève sur les tatamis.

Pour ce qui est des autres exercices, ce qui compte le plus dans tous ces gestes, ce n’est pas le nombre de fois qu’on les exécute, ni la vitesse, ni la force mais plutôt l’intensité de la vibration ressentie par tout le corps pendant ce moment-là. Il en va de même avec le Kiai que pousse celui qui conduit la séance à la fin de la Première partie. Là non plus, ce n’est ni la puissance du cri, du son, ni son intensité, mais la nature de l’acte, la profondeur de la respiration, l’exactitude du moment et la concentration qui est exigée, liées à la justesse de son exécution, qui transcendent l’action pour en faire une réponse adéquate, un processus de normalisation du corps. Chaque exercice pendant cette partie doit être exécuté dans un état de conscience précis. On doit les enchaîner avec autant de concentration que si notre vie, et en tout cas notre santé en dépendaient, et en même temps la relaxation est indispensable à leur bon déroulement. La meilleure attitude possible consiste à être à la fois recueilli et sans pensée, ce qui demande quelques années d’apprentissage, mais surtout de la persévérance.

La nécessité d’un contexte adéquat

Je ne saurais trop insister sur l’importance de l’ambiance lorsque l’on envisage de faire la Pratique respiratoire dans un style proche de ce que nous faisons dans notre École. L’atmosphère qui règne dans un dojo dédié est d’une toute autre nature si on la compare à celle que l’on trouve dans un club ou un gymnase. Si en plus, dans ce lieu consacré on a pu créer un Tokonoma⁴ dans lequel sont placés un Kakejiku⁵ et un Ikebana⁶, la qualité de la concentration, le respect du silence, y seront plus faciles. Il sera ainsi plus aisé de s’imprégner, de s’immerger dans un milieu qui favorise cette recherche. On pourra trouver grâce à cet environnement la manière d’exécuter les gestes, les enchaînements, qui, un peu comme une chorégraphie n’ayant jamais rien de superficiel, font bouger le corps de façon à le rendre plus perméable à la perception des flux intérieurs, le rendant plus souple, ainsi que plus réactif. Il s’agit simplement de retrouver le chemin parcouru par les anciens senseï, de comprendre pourquoi ceux qui nous guidaient, tous ceux que j’ai connus ou parfois simplement croisés lors de stages, ou de rencontres, suivaient bon nombre de ces « rites » sans avoir posé de questions dans leur jeunesse mais en ayant alors cherché les réponses à l’intérieur d’eux-mêmes.

La découverte du Yin et du Yang

C’est dans La Voie des dieux que Tsuda senseï rapporte cette mise en garde de Madame Nakanishi⁷, grand maître dans l’art du Kotodama⁸ :

« “Après la disparition de l’initiateur, les kata, les formes commencent à se décomposer parce que les continuateurs ne sont pas en mesure de comprendre ce qui a motivé l’initiateur en profondeur. On hérite les formes, on les simplifie, les formes dégénèrent”, dit Mme Nakanishi.

L’aikido, conçu comme mouvement sacralisé par Maître Ueshiba est en train de disparaître pour faire place à l’Aïkido athlétique, sport de combat, plus conforme aux exigences des civilisés. »⁹

Ces commentaires de deux très grands maîtres, Nakanishi senseï et Tsuda senseï, auraient tout à fait pu me décourager, c’est pourtant très typiquement ce genre de phrases qui m’a stimulé et poussé vers l’avant. La découverte du Yin et du Yang, c’est précisément dans cette première partie que l’on peut la faire car c’est une pratique « solitaire ». Rien ne peut nous perturber pourvu que l’on reste concentré sur la perception de ce que l’on ressent, c’est comme un courant intérieur qui petit à petit se traduit en termes de Yin et Yang. C’est une approche empirique fondamentalement non mentale et le corps tout entier en perçoit les effets immédiatement.

Alors notre Aïkido se transforme, on passe dans une autre dimension, avec une perspective psychophysique de plus grande ampleur. Le fait de sentir concrètement dans ses propres membres, dans toute sa posture, la circulation du Ki comme différents flux qui ont une nature précise, positive ou négative, Yin ou Yang. Des courants qui se transforment et s’alternent passant parfois de Yin à Yang, circulent d’un coté à l’autre, tournent ou s’arrêtent de façon impromptue et au final nous guident dans tous nos mouvements alors que nous en avons à peine conscience. Cela n’arrive pas en un jour mais cela a donné un sens à ma pratique de l’Aïkido, cela m’a permis de persévérer, et de dépasser les moments de découragement, les passages difficiles, ceux où l’on se sent bloqué, sans ressort. C’est aussi grâce à ces répétitions journalières, à tous ces gestes, que notre corps se régénère et perçoit les autres non plus seulement par le biais de leur aspect physique ou social, mais bien plutôt à travers ce qu’ils dégagent en profondeur, qui n’est pas seulement psychologique mais d’un tout autre ordre, d’une autre nature.

De la pratique solitaire à l’osmose

Il s’agit là d’une métamorphose qualitative importante qui n’est pas faite pour faire rêver, car elle sort de l’ordinaire, et parce que cette transformation ouvre des possibilités pour appréhender notre univers, notre humanité dans toute sa complexité. À l’opposé des mondes virtuels qui nous sont proposés via la technologie et les rapports sociétaux dans notre quotidien, on commence à percevoir l’univers du réel, sa nature profonde. À la fois pas si différent de notre vie de tous les jours et pourtant d’un tout autre genre.

Chaque exercice de cette première partie est lié à notre souffle, chaque mouvement se trouve en relation avec l’inspire ou l’expire. Tsuda senseï prononçait à haute voix Ka lors de l’inspiration et Mi lors de l’expiration, il nous expliquait que lorsqu’on unit la respiration on réalise Ka et Mi qui devient Kami que l’on peut traduire par Dieu. Il ne s’agit pas d’un dieu au sens religieux ni même mystique mais plus concrètement de la vie dans toutes ses manifestations. La martialité ne disparaît pas, mais elle est tout simplement transcendée. On comprendra mieux pourquoi Tsuda senseï écrivait « L’Aïkido, la voie de coordination du ki, est un art de « fusionner le ki » donc une forme martiale d’osmose ».¹⁰

Tama-no-hireburi - la pratique respiratoire — Tama-no-hireburi

L’Aïkido, religion ou philosophie ?

Dès l’instant que l’on ritualise tout ou partie de la pratique dans un art martial, on est accusé de religiosité ou de mysticisme. Le Reishiki, les saluts, la concentration, les méditations diverses, tout devient suspect, de la même manière que tout ce qui en fait un art pacifique, respectueux de l’humain. Il est difficile d’expliquer à la lueur du matérialisme scientifique et des connaissances d’aujourd’hui en quoi une pratique ritualisée a un tel intérêt car elle échappe à l’idée de progrès.

Pourtant le monde de la recherche va malgré tout de l’avant dans les études actuelles pour comprendre de manière plus fine comment fonctionne notre environnement. Mais les travaux doivent être teintés de scientisme pour être acceptés. Par exemple on peut en arriver à brancher des capteurs, fabriqués à partir des détecteurs de mensonges, sur des plantes pour comprendre leur langage, alors que l’on est toujours incapable d’expliciter pourquoi certaines personnes ont « la main verte ». On cherche par tous les moyens à reproduire la nature pour ce qu’elle apporte de bienfaits à l’être humain, sans comprendre comment cette même nature produit ce travail. On analyse, on divise, on découpe, afin de trouver l’élément actif d’une substance sans se rendre compte que c’est l’ensemble qui est créateur de ce composant. S’il manque une seule partie, un seul élément, ou si le rythme n’est pas respecté, le résultat sera tout autre, et peut même être contraire à ce que l’on avait espéré trouver ou à ce que l’on avait découvert auparavant. Si nous n’avons pas besoin de religions qui nous enchaînent à des dogmes, nous n’avons pas plus besoin des idéologies qui contraignent nos libertés ou pire nous asservissent. Même si certaines de ces nouvelles croyances ou de ces doctrines, parfois prétendument validées par la science, ont été conçues pour notre « bien », pour notre « bonheur » présent ou futur, elles ne valent pas plus à mes yeux que les chimères du passé. Une aliénation en vaut une autre.

La recherche de l’unité de l’être reste pour beaucoup d’entre nous la valeur ultime ; pour la trouver, la Pratique respiratoire demeure un instrument de qualité, facilement à notre disposition. Les anciens dieux sont morts en tant que représentations, en tant qu’images projetées par l’humanité, mais cette énergie qui leur était attribuée et qui nous anime est toujours là, nous pouvons la sentir, la redécouvrir et l’utiliser en nous.

Maintenir la santé

« La santé est un état de complet bien-être physique, mental et social, et ne consiste pas seulement en une absence de maladie ou d’infirmité »¹¹.

Telle est la définition de l’O. M. S. et nous l’acceptons en Occident comme allant de soi. Elle est souvent comprise au premier degré de même que son corollaire avec ses implications : il faut combattre la maladie, éliminer les microbes, les virus, il faut corriger la nature qui est si imparfaite, il faut soutenir, protéger l’être humain etc. La doctrine devient si absolue qu’elle finit par donner des résultats contraires à ce que l’on espérait, et notamment celui-ci : « les gens s’affaiblissent ». Au lieu de donner la possibilité au corps de s’épanouir de façon naturelle, on l’oblige à se préserver de tout ce qui pourrait éventuellement être dangereux ou on le blinde. On force, et on le force au nom d’impératifs conceptuels sur la santé, prétendument scientifiques ou médicaux. On renforce l’éducation théorique sur le fonctionnement du corps comme sur l’hygiène sans en comprendre les fondements, on norme l’esthétique des jeunes garçons et des jeunes filles, au détriment de leur santé réelle. Le résultat est loin d’être à la hauteur des espérances que la société y a mises mais le conditionnement, lui, est là, et pour longtemps.

La Pratique respiratoire, cette première partie accessible à tous quel que soit notre passé ou notre état physique, est peut-être la réponse à ce que l’on ressent quand on découvre le poids de l’oppression qui s’exerce sur le corps, notre corps et son influence sur notre esprit, notre réflexion, et par conséquent nos actes.

Des gestes simples

C’est un processus de décontamination qui peut commencer. Comme pour la planète quand il faut dépolluer la nature, il est important d’arrêter un processus, de cesser d’utiliser les mêmes fonctionnements, de « faire un peu plus de la même chose »¹². Les gestes simples associés à la respiration, « la circulation du ki », apportent, dès le début de ce lent travail de reconstruction, des résultats visibles qui étonnent souvent l’entourage des personnes qui pratiquent, quel que soit leur âge ou leur condition physique. La vraie difficulté se trouve dans la continuité beaucoup plus que dans les efforts qui sont en réalité extrêmement modestes. Il est même possible de se limiter à cette première partie si on en a le désir ou si des conditions impératives nous y obligent, le bien-être qui en résultera n’en sera pas diminué, car l’unité « corps-esprit » que l’on aura retrouvée est le vrai cadeau que notre nature profonde a toujours cherché.

Régis Soavi

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« La pratique respiratoire » un article de Régis Soavi publié en octobre 2021 dans Self et Dragon Spécial n°7.

Notes

1
Tsuda Itsuo, Le Non-faire, chap. I, 1973, Le Courrier du Livre, p. 14
2
Souvent traduit par « Mouvement du rameur »
3
Tsuda senseï le traduisait par « Vibration de l’âme »
4
Alcôve servant à exposer un Kakejiku.
5
Encadrement en rouleau pour une calligraphie ou une peinture.
6
Arrangement floral japonais.
7
Mme Nakanishi prêtresse Shinto, elle enseigna le Kotodama à Maître Ueshiba.
8
Le kotodama est la connaissance du pouvoir spirituel attribué au sons.
9
Tsuda Itsuo, La Voie des dieux, chap. XVII, 1982, Le Courrier du Livre, p. 128.
10
Tsuda Itsuo, Le Non-faire, chap. VI, 1973, Le Courrier du Livre, p. 62
11
Définition de l’Organisation Mondiale de la Santé (OMS)
12
Watzlawic Paul, théoricien de l’École de Palo Alto.

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#3 La respiration, philosophie vivante

2 septembre 2021 manon

Retrouvez ici la troisième des six interviews d’Itsuo Tsuda par André Libioulle, intitulées « La respiration, philosophie vivante » et diffusées sur France Culture dans les années 1980.

À écouter ou à lire.

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1 + 1 = 1 : La respiration

5 mai 2021 manon

Par Régis Soavi

« “Qu’ils soient un ou plusieurs cela n’a aucune importance, je les mets tous dans mon ventre”, disait O senseï ». C’est avec cette phrase^1,2 que Tsuda Itsuo senseï répondit un jour à une de mes nombreuses questions sur la pratique et notamment sur la manière de se défendre contre plusieurs partenaires.

Magie ou simplicité

Jeune aïkidoka je cherchais à m’abreuver à toutes les sources disponibles, et mes références je les trouvais chez Nocquet senseï, Tamura senseï, Noro senseï. Mais évidemment je les trouvais aussi chez celui dont je me sentais le plus proche : Tsuda senseï. En ce début des années soixante-dix, nous étions très friands d’anecdotes, sur les arts martiaux, sur les grands maîtres historiques, et sur O senseï Ueshiba Morihei en particulier. Nous allions d’ailleurs acheter les films en « super 8 » qui étaient disponibles, dans ce temple qu’était le magasin d’arts martiaux de la Montagne Sainte-Geneviève (à Paris), fascinés que nous étions par les prouesses de ce grand maître. Bien que profondément matérialiste, je n’étais pas loin de croire en quelque chose de magique, à des pouvoirs exceptionnels accordés à certains êtres plus qu’à d’autres. Tsuda Itsuo m’a fait redescendre sur terre, car ce qu’il nous montrait était très simple mais malgré tout, cela restait parfaitement incompréhensible. Les techniques qu’il nous montrait, je les connaissais bien déjà, mais il les faisait avec une telle simplicité, une telle facilité que j’en étais perturbé, et cela ne faisait que renforcer mon désir de continuer à pratiquer pour découvrir les « secrets » qui le lui permettaient.

Son leitmotiv : la respiration

Respiration, Non-Faire — Les entraînements à plusieurs ont pour objectif de nous porter dans la direction du Non-Faire.

Lorsqu’il parlait de respiration il fallait entendre le mot KI, c’était la traduction qu’il avait choisie pour exprimer ce « non-concept » qui est si commun, et si compréhensible de manière immédiate au Japon, mais si difficile à saisir en Occident. Il expliquait qu’on pouvait réaliser l’unité primordiale lorsqu’on unit sa respiration avec son ou ses partenaires. La respiration devient le support physique, l’acte concret qui permet de s’unifier avec les autres. Elle agit physiquement comme une sorte de contrainte douce sur le corps des partenaires. Nous connaissons tous ce dont je parle, ce n’est absolument pas mystérieux. Il y a des personnes qui sont capables de rendre les autres mal à l’aise, d’autres qui savent s’imposer, imposer leur respiration, laissant parfois leur correspondant dans l’incapacité de prononcer une parole. Dans les arts martiaux, et c’est particulièrement visible dans l’art du sabre, il s’agit de désynchroniser le souffle de manière à surprendre l’adversaire, à le déstabiliser. Le moment crucial dans bon nombre de cas étant celui où le début de l’inspiration de celui qui fait face correspond à la fin de l’inspiration de l’autre, autrement dit au début de son expiration. On frappe pendant cet intervalle entre expire et inspire. Ce moment que l’on appelle »l’intermission respiratoire » est le moment idéal pour déployer sa force physique dans un combat, et vaincre l’adversaire. Il en va tout autrement en Aïkido où ce même instant permet d’entrer dans le souffle du partenaire, dans cette voie qu’est la voie de l’harmonie, où il s’agit d’unifier les souffles, d’arriver à un souffle commun.

Pratiquer avec un partenaire comme s’ils étaient plusieurs

respiration, technique, calme — Le calme intérieur commence par le fait de bien connaître les techniques.

Pour commencer il est plus simple de pratiquer avec un seul partenaire, mais il est important de ne pas se fixer sur lui, de rester disponible à d’autres interventions. Cette disponibilité, on y parvient grâce au calme intérieur, et cela commence par le fait de bien connaître les techniques, et de ne pas s’affoler. Il faudra malgré tout quelques années pour être tranquille dans de telles circonstances, et c’est pourquoi il ne faut pas attendre pour commencer à travailler dans cette direction. Je dirais que, pratiquer avec plusieurs partenaires, plus qu’une performance à exécuter, représente pour moi une orientation pédagogique, l’Aïkido est un tout, on ne peut pas le découper en tranches. Il s’agit d’une pédagogie globale et non d’un enseignement de type scolaire sanctionné par des notations et des examens. Déjà, chaque fois que le groupe de pratiquants se retrouve en nombre impair, on peut en profiter pour travailler à trois, mais cela ne suffira pas pour acquérir les bons réflexes, la bonne attitude à adopter. Chaque fois que le groupe le permet, c’est-à-dire s’il n’y a pas trop de différences de niveaux, on peut faire pratiquer tout le monde par groupe de trois, voire quatre partenaires.

Si les deux partenaires saisissent Tori ensemble, et à deux mains, c’est la technique et la capacité de Tori à concentrer la puissance dans le hara grâce à la respiration qui sera déterminante, la souplesse des bras et des épaules permettra de faire circuler l’énergie, le ki, jusqu’au bout des doigts, et de le faire jaillir au-delà, entraînant la chute des partenaires sur les tatamis. Mais si on travaille avec des attaques en alternance, la difficulté la plus grande n’est pas dans le fait de faire les techniques, mais surtout dans le rôle de Uke.

En effet Uke, bien trop souvent, ne sait pas comment se comporter, et il attend son tour pour attaquer. Mon enseignement consiste donc aussi, à montrer comment se positionner, comment trouver l’angle d’attaque ; je joue dans ce cas le rôle de Uke, exactement comme dans les anciens koryu. Je montre comment tourner autour de Tori, comment sentir les failles dans sa respiration, dans sa posture, et comment Tori peut utiliser un partenaire contre l’autre, je le fais lentement de manière à ce que Tori ne se sente pas réellement agressé mais plutôt dérangé dans ses habitudes, dans sa mobilité ou son incapacité à bouger en harmonie. Les formes de l’attaque doivent être très claires, il ne s’agit pas de démontrer la faiblesse de l’autre mais de lui permettre de sentir ce qui se passe autour de lui sans avoir besoin de regarder ou de s’agiter, mais par contre, en développant sa capacité sensitive. Il ne doit pas s’attacher à la contrainte que lui impose chaque saisie mais au contraire, réaliser qu’elle peut être l’occasion d’un dépassement et même, une aubaine.

La valeur du déplacement

Les déplacements acquièrent une valeur toute spéciale lorsqu’il y a plusieurs personnes autour de nous. Si on regarde la circulation automobile sur une autoroute à une heure de pointe du haut d’un pont qui la surplombe on sera très étonné de voir à quel point les véhicules se frôlent, se dépassent, ralentissent, accélèrent, et même changent de file dans une sorte de ballet qui pourtant n’est régi par aucune instance supérieure, mais bien réellement par chaque conducteur. On pourrait s’attendre à une quantité énorme d’accidents, ou au moins de froissements de tôle en quelques minutes, et pourtant il n’en est rien, tout se passe bien. Il existe bien sûr des accidents, mais très peu, relativement à ce que l’on peut imaginer ou voir du haut de notre observatoire.

Si, lorsqu’on pratique avec plusieurs partenaires on met autant de concentration, d’attention et de respect de l’autre que lorsque l’on conduit un véhicule quel qu’il soit, comme il s’agit de notre corps – et non d’une extension de la conscience de ce corps, comme cela peut l’être avec une voiture – cela devient beaucoup plus facile. Je le répète : il est nécessaire d’avoir une bonne technique, de ne pas être apeuré par ce qui se passe, mais tranquille et sûr de soi, tout en étant vigilant et conscient de ce qui se bouge tout autour de nous. La différence avec l’exemple que je viens de donner est que les partenaires cherchent à nous toucher, nous frapper, ou nous immobiliser, contrairement aux véhicules qui s’évitent les uns les autres. Or au même titre que la voiture par exemple – qui par anthropotechnie devient comme une extension de notre corps, dont nous connaissons, dont nous avons conscience des dimensions, au centimètre, voire au millimètre près – il s’agit de saisir l’opportunité de sentir notre sphère, non plus comme un rêve, une idée, un fantasme, une imagination, ou un délire ésotérique inventé de toutes pièces par quelque mage ou charlatan, mais bien comme une réalité concrète accessible à tous, puisque nous en sommes déjà capables en voiture si nous sommes suffisamment attentifs.

Il s’agit alors de jouer avec cette sensation, cette extension : à peine les sphères se frôlent-elles, que déjà, elles s’étendent, se rétractent, se déplacent sans cesse, répondant aux besoins sans qu’il y ait un recours au système volontaire. C’est le travail de l’involontaire, du spontané, comme si les déplacements se faisaient tout seuls de manière exacte et avec facilité. C’est alors que l’on est dans la pratique du Non-Faire, ce fameux non-agir, le wu-wei chinois, ce qui semblait mythique devient réalité. Les entraînements à plusieurs ont cet objectif, de nous porter dans la direction du Non-Faire. Cette pratique peut se faire au milieu d’une foule, dans un grand magasin un jour de soldes, ou de manière plus quotidienne dans le métro pour les citadins. Le jeu consiste à sentir comment bouger, comment se déplacer, comment réussir à passer dans les interstices laissés vides entre les personnes.

O senseï était là aussi un maître dans cet art du déplacement au milieu des foules. Ses Uchi deshi se plaignaient de ne pas réussir à le suivre au milieu de l’affluence, lorsqu’ils devaient prendre le métro pour l’accompagner à une démonstration ou lorsqu’ils devaient partir en train avec lui. Ils étaient pourtant jeunes et vigoureux mais avaient d’énormes difficultés à se déplacer dans l’encombrement de la gare alors que lui, très âgé et plutôt frêle à la fin de sa vie, se faufilait dans la multitude à une vitesse surprenante.

Unifier la respiration — Il s’agit d’unifier les souffles, d’arriver à un souffle commun.

Recréer un espace autour de soi

L’art de se fondre dans la foule, de passer inaperçu, peut être une disposition naturelle, ou une déformation – parfois due à un traumatisme – d’où résulte une souffrance : être la personne que l’on ne voit pas, celle que l’on ne remarque pas, qui devient invisible. Mais cela peut aussi être aussi un art, et il semble que là encore O senseï Ueshiba Morihei excellait. Parfois il est nécessaire de fondre, de se fondre dans une foule par exemple, de s’effacer pour passer inaperçu. Notre sphère devient comme transparente dans ce cas, mais elle reste à la fois très présente, cohérente, stable, et puissante. Il se crée autour de la personne un espace vide difficilement franchissable, il est donc délicat voire malaisé de l’attaquer et même simplement de s’en approcher.

J’ai eu l’occasion de vivre cela pendant les démonstrations avec mon maître Tsuda senseï, mais je crois que c’était encore plus parlant après les séances, lorsque nous prenions un café ou un thé tous ensemble au dojo juste devant les vestiaires où on avait pu dégager un petit endroit. Il y avait une grande table basse et nous étions tous assis autour, plus ou moins collés les uns aux autres, sauf autour de senseï. Là il y avait toujours un espace de chaque coté qui semblait infranchissable, et ce n’était pas seulement le respect qui nous empêchait de nous y asseoir. Il y avait un vide très concret, très réel, solide comme un rocher. Tsuda senseï semblait ne jamais y prêter attention, il buvait son café, discutait, racontait des histoires puis au bout d’une petite demi-heure voire plus, il se levait et partait. Mais le vide restait : même si nous restions un peu plus longtemps parfois, personne n’occupait la place vacante, quelque chose persistait à cet endroit. C’est ce que j’appelle l’art de créer un espace infranchissable autour de soi, on peut difficilement travailler cet art, c’est plutôt une capacité qui émerge naturellement, qui survient lorsqu’on devient indépendant, autonome, lorsque on a dépassé le stade du premier apprentissage ou que le besoin s’en est fait sentir.

L’un et le multiple

Ce qui pose problème ce n’est pas la multiplicité des attaques, mais notre capacité à rester calme en toutes circonstances. Qui peut y prétendre, et n’est-ce pas un mythe ? Si les attaques sont conventionnelles, ou prévues à l’avance, comme une sorte de ballet, on sort du rôle pédagogique de l’Aïkido. Il ne s’agira que de la répétition de gestes, que l’on peut affiner ou rendre plus esthétique, certes, mais dépourvus de profondeur. Il s’agira d’un spectacle, aussi professionnel soit-il, aussi admirable soit-il, il ne concerne plus l’Aïkido, qui aura perdu je pense sa valeur de changement en profondeur de l’être humain.

Régis Soavi

Article de Régis Soavi publié dans Self & Dragon Spécial Aikido n°4 en janvier 2021.

Notes (de l’éditeur) : voir à ce sujet (par Tsuda Itsuo) :

« Ueshiba : “Moi, je ne regarde pas les autres dans les yeux, je ne regarde pas leur technique, leur manière. Je les mets tous dans mon ventre. Puisqu’ils sont dans mon ventre, je n’ai pas besoin de lutter avec eux. » (Le Dialogue du silence, Le Courrier du Livre, 1979, p. 79) ;
« c’est ce que Maître Ueshiba disait : “Quand il y a beaucoup de gens ça n’a aucune importance, je les mets tous dans mon ventre”. » (Cœur de ciel pur, Yume Editions, 2013, p. 48)

Photo : Paul Bernas, Jérémie Logeay

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Ce qui nous lie : microbiote et terrain humain

24 février 2020 manon

Le dojo Tenshin à Paris accueillera le 30 novembre 2022 le biologiste Marc-André Selosse pour une conférence intitulée : Le microbiote humain : De nos corps à nos civilisations.

Nous vous proposons ici une lecture de son livre Jamais seul et ses points de convergence avec le Seitai.

Ce qui nous lie : microbiote et terrain humain

Depuis l’aube de nos civilisations, l’action des microbes façonne notre alimentation, elle permet la conservation et la consommation des aliments (pain, fromages, vin, légumes…). Domestiqués de manière empirique depuis des millénaires, les micro-organismes qui interviennent dans ces processus n’ont été identifiés qu’assez récemment, il y a moins de 200 ans.

Et ce n’est qu’encore plus récemment que les scientifiques ont commencé à étudier le microbiote, c’est-à-dire l’ensemble des bactéries, champignons, virus, etc. qui sont abrités par un organisme-hôte (l’être humain par exemple) et vivent dans un environnement spécifique de cet hôte comme la peau ou l’estomac.

La plupart d’entre nous ne soupçonne pas que notre vie est dépendante d’une étroite association, appelée symbiose, que nous établissons naturellement avec plusieurs dizaines de milliards de bactéries qui peuplent la surface de notre corps et jusqu’aux creux de nos intestins. On se considère comme au-dessus, indépendant de toute cette influence microbienne, à l’exception notable des personnes enrhumées qui s’entendent souvent dire : « Ah, mais ne me refile pas tes microbes ! ». Le microbiote n’est donc considéré, au mieux, que pour ou qu’au regard de son potentiel pathogène.

Cette vision, maintenant dépassée mais toujours omniprésente, du microbe vu comme néfaste a profondément influencé notre rapport à la Nature, à nos corps et plus globalement à la vie. Qu’il s’agisse des pesticides en agriculture, des savons bactéricides et gels désinfectants sur nos peaux, ces produits, en éliminant sans discernement les micro-organismes favorables et ceux défavorables à leurs hôtes, créent les conditions d’un appauvrissement du terrain – celui de nos champs comme celui de nos muqueuses.

Ces actions hygiénistes répétées au fil du temps, dès l’accouchement, empêchent chez l’être humain une maturation du système immunitaire qui plus tard ne sera plus capable de reconnaître le corps dont il fait partie ou bien aura des réactions disproportionnées. Notre époque est aussi celle des maladies auto-immunes et des allergies.¹

Les principes Seitai, dans l’œuvre d’Haruchika Noguchi², partent d’un point de vue radical : intuitif plutôt qu’analytique. Se basant sur son expérience de guérisseur durant trente ans, H. Noguchi renonça à l’idée de thérapeutique dans les années 50 car il avait constaté qu’elle affaiblissait les organismes des individus et les rendait dépendants du praticien. Ceci l’amena à considérer la santé d’une manière toute différente en actant que les réactions du corps sont les manifestations d’un organisme qui réagit pour retrouver son équilibre.

« La maladie est une chose naturelle, c’est un effort de l’organisme qui tente de récupérer l’équilibre perdu. » « Il est bon que la maladie existe, mais il faut que les hommes se libèrent de son assujettissement, de son esclavage. C’est ainsi que Noguchi est arrivé à concevoir la notion de Seitai, la normalisation du terrain, si on veut. »[mfnItsuo Tsuda, Le Dialogue du silence, Le Courrier du Livre, 2006 (1979), pp. 64 & 65[/mfn]

Ce rééquilibrage est l’œuvre du système involontaire, il ne dépend pas de notre volonté. Il engendre des symptômes qui impliquent le microbiote. Par exemple les flux qui expulsent hors du corps les germes défavorables (rhumes, diarrhées)³, la fonction régulatrice de la fièvre ou bien la fonction antibiotique de la carence en fer chez les femmes enceintes.⁴

La philosophie Seitai a cette spécificité de voir l’être humain comme un tout indivisible. Il n’y a pas de séparation entre le psychique et le physique. La traduction du mot Seitai est « terrain normalisé ». Cette notion de terrain chez H. Noguchi est globale. Elle recouvre en partie la notion de microbiote. Ce dernier est pour nous comme la terre qui entoure les racines d’un arbre, c’est la Nature qui vit en harmonie et en collaboration en chacun d’entre nous, sans même que nous en soyons conscients. C’est pourquoi nous ne sommes jamais seuls.

Considérer les microbes comme néfastes et les combattre ou bien profiter de leur aide et collaborer naturellement avec eux est une question d’orientation intérieure. Privilégier un hygiénisme à outrance ou favoriser ce que M. Selosse appelle « la saleté propre »⁵ relève de ce même choix. L’expression « Cultiver son jardin »⁶ prend alors un sens nouveau et concret. Tout dépend de nous.

Là où l’instinct a disparu, il est nécessaire de mettre à disposition les découvertes scientifiques. Bien qu’étant autodidacte, H. Noguchi était parfaitement au courant de la science de son époque. Cela nourrissait ses réflexions et ses intuitions. C’est dans ce même esprit que nous sommes honorés d’accueillir M. Marc-André Selosse qui présentera les découvertes les plus récentes sur le microbiote humain et échangera avec le public.

Réservation indispensable :http://tenshin.org/conference-selosse/

Notes

1
Marc-André Selosse, Jamais seul : Ces microbes qui construisent les plantes, les animaux et les civilisations, 2017, éd. Actes Sud, p. 185
2
Voir l’œuvre d’Itsuo Tsuda (9 tomes), disponible au Courrier du Livre et d’Haruchika Noguchi, 3 livres en langue anglaise disponibles aux éditions Zensei
3
Jamais seul (op. cit.), p. 156
4
Voir l’article Marc-André Selosse: La disparition silencieuse des SVT (7 mai 2019) sur le blog Café pédagogique
5
Jamais seul (op. cit.), p. 156 et p. 197
6
ibid., p. 169

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Seitai et Vie quotidienne #4

4 mars 2019 manon

En quoi la pratique du katsugen undo a-t-elle de l’importance dans notre vie ? Régis Soavi répond brièvement et donne un aperçu de l’impact que peut avoir l’orientation Seitai sur la vie quotidienne de l’individu.

Subtitles available in French, English, Italian and Spanish. To activate the subtitles, click on this icon. Then click on the icon to select the subtitle language.

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Quelques informations complémentaires

Le Seitai a été mis au point par Haruchika Noguchi (1911-1976) au Japon. Le Katsugen Undo (ou Mouvement régénérateur) est un exercice du système moteur extrapyramidal faisant partie du Seitai. Itsuo Tsuda (1914-1984) qui introduisit le Katsugen Undo en Europe dans les années 70 en disait : « Le corps humain est doué d’une faculté naturelle qui réajuste sa condition[…]. Cette faculté[…] est du ressort du système moteur extra-pyramidal. »¹

Extraits de la vidéo

« On ne voit plus les choses de la même façon. Évidement, le rapport à la maladie change complètement. Quand on a compris que la maladie est une réponse du corps, la maladie en tant que symptôme est une réponse du corps, eh bien on accepte les symptômes et on traverse la maladie. Ça change tout. On n’est plus dépendant du docteur, du thérapeute, on n’a plus besoin de ça. On s’aperçoit qu’il y a plein de choses qui se normalisent. Avant on avait toujours mal ici, toujours mal là, on avait du mal à digérer, on n’arrivait pas à dormir – et là voilà, petit à petit, ça disparaît.

Ça ne veut pas dire qu’après on est une élite… une élite super… non, pas du tout ! Mais quand on a de petits problèmes qui surviennent, ils sont évacués plus vite. Donc au niveau de la santé, on réagit plus vite. Notre système immunitaire travaille plus vite. Les réactions cutanées sont plus rapides. Les réactions digestives sont plus rapides. Notre esprit aussi, il s’ouvre. On ne voit plus les choses de la même façon. Et il y a des choses qui ne nous paraissent plus acceptables. On ne peut plus accepter qu’on traite les enfants comme de petits animaux, ou les femmes, ou les étrangers, … Il y a quelque chose en nous qui…change. On n’est plus le même. Notre conception de la vie change. C’est pour ça que les personnes, au bout d’un certain temps, qui nous ont connu avant, nous regardent, nous disent « tiens c’est marrant, t’as changé… » Ils ne savent pas dire, vraiment… Eh bien oui, on a changé. On n’a pas changé. On s’est retrouvé, c’est tout. On s’est retrouvé à l’intérieur. »

Notes

1
Itsuo Tsuda, Un, chap. VI, 2014, Le Courrier du Livre, pp. 48–9

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Le Fonds Itsuo Tsuda

2 décembre 2017 manon

Notre but : soutenir et conduire, sans but lucratif, toute activité d’intérêt général à caractère culturel destinée à conserver et diffuser l’œuvre philosophique d’Itsuo Tsuda. Ce but s’articule autour de trois axes :

l’acquisition, la conservation et la diffusion de l’œuvre calligraphique ;
la diffusion de l’œuvre littéraire ;
la conservation et la diffusion des archives photographiques et vidéos.

Le fonds de dotation est un outil de financement du mécénat, une sorte de fondation qui répond à la quasi-totalité des droits et devoirs des fondations reconnues d’utilité publique.

Les donateurs peuvent bénéficier d’une réduction d’impôt sur le revenu égale à 66% du montant de leurs don. Par exemple un don de 300€ ne coûtera que 100€ après déduction d’impôt. Plus d’information sur la structure des fonds de dotation ici

L’œuvre calligraphique :

L’œuvre calligraphique d’Itsuo Tsuda étant dispersée aux quatre coins du monde, nous avons souhaité la réunir et la rendre accessible à toutes les personnes intéressées. C’est chose faite en 2017, avec la publication du livre « Itsuo Tsuda, Calligraphies de Printemps ». Ce formidable ouvrage n’aurait pas vu le jour sans un immense travail bénévole : le prix de vente ne servant qu’à couvrir les frais d’impression et d’expédition.

La diffusion de l’œuvre littéraire :

Yume Editions, est la marque éditoriale du fonds de dotation Itsuo Tsuda, avec laquelle l’œuvre d’Itsuo Tsuda est diffusée en anglais et italien.

Grâce aux dons des particuliers et au travail bénévole, nous pouvons proposer aujourd’hui des traductions de qualité professionnelle. Sont déjà disponibles :

The Non Doing
The Path of Less
The Science of the Particular
One

The Dialogue of Silence, sera très bientôt disponible et The Unsteady Triangle est déjà en cours de traduction

En vente ici : http://yumeshop.fonds-itsuo-tsuda.org/fr/

C’est aussi ainsi que nous avons pu publier en 2014 le livre Cœur de ciel pur, œuvre posthume réalisée à partir d’inédits d’Itsuo Tsuda, éditée au Courrier du Livre – éditions Trédaniel (disponible en librairie)

La conservation et la diffusion des archives photographiques et vidéos :

La numérisation des documents pour un archivage qui puisse traverser le temps est aussi un des objectifs du fonds Itsuo Tsuda. Il nous tient à cœur de regrouper ces documents en un fonds d’archives accessible au public comme aux pratiquants et aux dojos. Ce sont des archives que nous considérons comme un patrimoine de l’humanité qui doivent donc être conservées et appartenir à tous.

Nous renouvelons ici nos remerciements à ceux qui nous soutiennent et nous rappelons que tout le travail est fait par des bénévoles. Alors si vous souhaitez soutenir l’action du fonds de dotation, contactez-nous : contact@fonds-itsuo-tsuda.org

Fonds Itsuo Tsuda,
50 rue du Volga 75020 Paris
Siret 538 200 254 00018

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Noguchi sur Tchouang-Tseu #3

1 juin 2017 manon

Texte de Haruchika Noguchi à propos du chapitre de Tchouang-tseu « Principes pour nourrir sa vie » (III). Pour lire le début de ce texte cliquez ici.

Vivre est une affaire plus importante que de penser. Être vivant n’est pas un moyen, mais une fin. On devrait donc poursuivre sa vie naturellement avec le seul but de préserver la vie: une inspiration, une expiration, lever la main, faire un mouvement de la jambe – tout cela devrait aller dans le sens de cultiver la vie. Par conséquent, le simple fait de demeurer en bonne santé est une chose très précieuse. Zensei, c’est-à-dire, « une vie accomplie », n’est rien d’autre que le chemin que suivent les hommes, et c’est la voie de la nature. Accomplir la vie qui nous est donnée dans la paix de l’esprit ne vise pas à une satisfaction spirituelle, c’est plutôt ce qui aurait déjà du être entrepris avant toute autre chose. Il nous faut vivre pleinement la vie humaine, qui est la santé. Vivre toujours avec entrain et bonheur – c’est ce qui a toujours eu une vraie valeur pour les êtres humains.

Les êtres humains vivent parce qu’ils sont nés, et parce qu’ils sont vivants, ils mangent et ils dorment. Ils sont nés du fait d’une exigence naturelle, et ils vivent du fait de cette même exigence. Vivre est naturel. Et donc mourir aussi est naturel. Le fait pour les êtres humains d’accomplir la vie qui leur est donnée vient avant tout le reste. Mais cela ne veut pas dire du tout être attaché à la vie. Les désirs de telle ou telle chose en particulier déplaisaient à Tchouang-tseu. Pour lui, la naissance d’un attachement éloigne immédiatement de la voie. Il parle donc de cultiver la vie et d’entretenir le corps pour que le moment présent qui est donné, précisément parce que c’est le moment présent, puisse être utilisé pleinement, et certainement pas parce que ce qui est donné c’est la vie.

Tchouang-tseu voyait comme une totalité unique les contraires du bien et du mal, de la beauté et de la laideur, et de l’utilité et de l’inutilité, et pour lui la vie et la mort étaient aussi un tout unique, où ce qui vient à l’existence est en train de la quitter et ce qui quitte l’existence est en train d’y entrer. « La vie naît de la mort et la mort de la vie » a-t-il écrit.

Quand Tsu-yu contracta une maladie qui le rendait infirme, Tsu-szu alla le voir et lui demanda, « Trouves-tu ton sort déplaisant? » La réponse de Tsu-yu fut stupéfiante :

Pourquoi devrais-je le trouver déplaisant? Si des changements se produisent et que mon bras gauche se change en coq, je l’utiliserai pour annoncer l’aube. Si mon épaule droite se transforme en balle de fusil, je m’en servirai pour tirer un pigeon à faire rôtir. Si mes fesses deviennent des roues de voiture et mon esprit un cheval, je voyagerai grâce à eux. Dans ce cas je n’aurais plus besoin d’un autre véhicule que moi-même – ça serait merveilleux !

Le temps ne s’arrête pas même pendant un instant, et si c’est le destin d’un être humain de naître, alors il est naturel que la forme vivante disparaisse. Si vous êtes satisfait de l’écoulement du temps et en accord avec l’ordre des choses, alors il n’y a pas particulièrement de joie ni de chagrin. C’est ce que les anciens appelaient « la délivrance de la servitude ». Vous mettez un nœud coulant autour de votre cou et vous ne pouvez pas l’enlever ; ceci parce que ce qui le tient attaché c’est l’esprit qui pense en termes de bien et de mal et de bon et de mauvais. Rien ne peut vaincre le ciel. La haine du ciel ne mène à rien.

Ce que dit Tchouang-tseu sur la façon de cultiver la vie apparaît clairement dans les paroles prononcées dans le passage où Kung Wen Hsien parle au Commandant de l’Armée : « Le travail de l’homme est encore le travail de la nature. » Telle est la voie que prend Tchouang-tseu. Dans son attitude – à savoir que quoi qu’il arrive, c’est approprié, et que, quand il se passe quelque chose, on va de l’avant et on affirme la réalité – il n’y a pas la moindre trace de la résignation inhérente à la soumission au destin. Son affirmation de la réalité n’est rien d’autre que l’affirmation de la réalité. La dignité de cet homme, seuls l’expriment ces mots de Lin Tsi : « Où que vous soyez, soyez maître. »

Du point de vue de Tchouang-tseu, la sécurité de la cage à oiseau ne vaut pas mieux que d’être plongé dans un sommeil inconscient. Il ne sent la vie dans toute sa vitalité que tant que l’existence n’est pas entravée.

[à suivre…]

Noguchi Haruchika. publié dans la revue Zensei. Traduction de l’École Itsuo Tsuda

image : Chuang Tzu. Lu Chih (1496–1576)

Le Zen, le Yin et le Yang

O’senseï Itsuo Tsuda

Se dépasser ou se retrouver

« Aïkido est l’art de purifier le ki »

Norito

Écrire

Koan

Évoluer

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Notes

Pour une alchimie du moi

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Ce qui nous guide

L’intuition, une tromperie ?

L’intuition, une certitude ?

Une autre dimension, le Ki

Une voie très ancienne

Votre travail si vous l’acceptez

L’involontaire

Une mise en garde pour se reconstruire

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Reishiki : simplement un rituel ?

Reishiki : un code moral ?

Reishiki : une imprégnation

Reishiki : un artefact ?

Créer les conditions

Reishiki c’est aussi la reconnaissance : savoir remercier

Notes

Responsabilité

Transmettre

Une École sans grades

Devenir un Senseï

Un parcours

Un autre point de vue

Un Hakama de couleur grise

Visualiser

Réflexion ou obéissance

L’Aïkido est-il un art martial ?

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Notes

2. Les principes du Doho et les katas

Le Dōhō et l’épanouissement de la perception interne

Mouvement interne et externe : les principes du « kata du Dôhô »

On trouve trois principes dans le « kata du Dôhô ».

Notes

Citius, Altius, Fortius

Approfondir n’est pas répéter inlassablement

L’Aïkido, et la découverte du ki

Progresser pour devenir ou approfondir pour “être”

Approfondir c’est découvrir un monde inconnu

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Intervention de Manon Soavi

Critiquer et proposer d’autres possibles

Remédier à la mise à distance : Je sens donc je suis.

Saboter la pensée cartésienne : le Non-faire

Des pratiques de soi émancipatrices

Le paradigme de la génération

Conclusion

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Partie 2 : Le style « Edo »

Uchitachi est l’enseignant

Omote – Ura

Respirer

Transmettre avec des images

Les questions sans réponses

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Partie 1 : L’enquête

Tatsuzawa Kunihiko senseï

Miyamoto Musashi

L’école de la fin de vie de Musashi : Santo-ha Niten Ichi-ryu

L’école de la maturité de Musashi : Ioriden Niten Ichi-ryu,

L’école de jeunesse de Musashi : Sakonden Niten Ichi-ryu

Le style »Edo »

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Le Mas-d’Azil, la rencontre

Une transformation

Le stage d’été : l’éphémère irréversible

Voir, sentir

Ciseler un insecte, graver une fleur

Le rôle de l’enseignant